समय की धूप में तना 'काला छाता' : नवगीत की समकालीन चेतना का नया आख्यान - अशोक शर्मा 'कटेठिया'
समय की धूप में तना 'काला छाता' : नवगीत की समकालीन चेतना का नया आख्यान
समकालीन हिन्दी नवगीत के परिदृश्य में शिवानन्द
सिंह 'सहयोगी' उन सृजनधर्मी कवियों में अग्रगण्य हैं, जिन्होंने अपने
सतत सृजन, व्यापक साहित्यिक सक्रियता और जनजीवन से गहरे जुड़ाव
के कारण विशिष्ट पहचान अर्जित की है। उनका जन्म 2 जुलाई 1950 को उत्तर प्रदेश के
बलिया जनपद के बैरिया क्षेत्र स्थित सुज्जन छपरा ग्राम में हुआ। विज्ञान तथा
शिक्षा विषयों में स्नातक शिक्षा प्राप्त करने के उपरान्त उन्होंने साहित्य-साधना
को अपने जीवन का प्रमुख ध्येय बनाया।
'सहयोगी' जी का साहित्यिक
व्यक्तित्व बहुआयामी है। उन्होंने गीत, नवगीत, ग़ज़ल, दोहा, दुमदार दोहे, कुण्डलियाँ, मुक्तक, क्षणिका, बालगीत, संस्मरण और कहानी जैसी विविध विधाओं में सृजन किया है, किन्तु उनकी
विशिष्ट पहचान एक समर्थ और प्रतिबद्ध नवगीतकार के रूप में स्थापित हुई है। उनकी
रचनात्मक यात्रा निरन्तर विकासमान रही है और अब तक उनके लगभग तीन दर्जन स्वतंत्र
काव्य-संग्रह प्रकाशित हो चुके हैं। सूरज भी क्रॉसिंगबन्धक, रोटी का
अनुलोम-विलोम, शब्द अपाहिज मौनी बाबा, भौचक शब्द अचंभित
भाषा, नदी जो गीत गाती है, संज्ञा-सर्वनाम
बोली संवाद, संघर्षों के शिलालेख, खेत पके होंगे
गेहूँ के, भुने हुए भुट्टे, टोंटी वाला नल, यह तो सच है, नागफनी का नगाड़ा, जीवन होना चाहिए, एक मुट्ठी भात, सूरज की जल-समाधि
तथा सोंधी मूँगफली जैसे नवगीत-संग्रह उनके रचनात्मक वैविध्य और सतत सृजनशीलता के
प्रमाण हैं।
रचनाकार होने के साथ-साथ शिवानन्द सिंह 'सहयोगी' एक सक्रिय सम्पादक, समीक्षक और
साहित्य-संगठक भी हैं। 'नवगीत अर्द्धशतक' के विभिन्न खण्डों
का सम्पादन कर उन्होंने समकालीन नवगीत की प्रतिनिधि सर्जनात्मक उपलब्धियों को एक
महत्त्वपूर्ण मंच प्रदान किया है। उनकी रचनाएँ देश की अनेक प्रतिष्ठित साहित्यिक
पत्र-पत्रिकाओं में प्रकाशित होती रही हैं। आकाशवाणी से प्रसारण, देशभर के
साहित्यिक आयोजनों में काव्य-पाठ तथा विविध साहित्यिक संस्थाओं से उनका सक्रिय
जुड़ाव उनके व्यापक साहित्यिक अवदान का परिचायक है। 'नवगीत कुटुम्ब' जैसे साहित्यिक
उपक्रमों के माध्यम से उन्होंने नवगीत की सर्जनात्मक परम्परा को समृद्ध करने का
उल्लेखनीय प्रयास किया है। उनकी साहित्य-साधना को अनेक राष्ट्रीय एवं प्रादेशिक
सम्मानों से अलंकृत किया गया है। विशेष रूप से उत्तर प्रदेश हिन्दी संस्थान द्वारा
प्रदत्त 'निराला पुरस्कार' तथा 'साहित्य भूषण सम्मान' उनके रचनात्मक अवदान की व्यापक स्वीकृति के प्रमाण
हैं।
शिवानन्द सिंह 'सहयोगी' के नवगीतों का मूल
स्वर भारतीय लोकजीवन, श्रमशील मनुष्य, बदलते सामाजिक
यथार्थ, मानवीय संवेदना और सांस्कृतिक अस्मिता से निर्मित होता
है। वे सामान्य जन के अनुभवों में असाधारण अर्थ खोजते हैं। उनकी भाषा सहज, लोकगंधी और
सम्प्रेषणीय है, जबकि उनका बिम्ब-विधान और प्रतीक-योजना समकालीन यथार्थ
को नए अर्थ-संदर्भ प्रदान करते हैं। इस प्रकार उनका नवगीत लोकानुभूति और आधुनिक
संवेदना के बीच एक सशक्त सेतु का निर्माण करता है।
'काला छाता' उनकी इसी सुदीर्घ
रचनात्मक यात्रा का नवीन और महत्त्वपूर्ण पड़ाव है। साहित्य में कुछ शीर्षक ऐसे
होते हैं जो केवल किसी पुस्तक का नाम नहीं रहते, बल्कि संपूर्ण
कृति के दार्शनिक, सांस्कृतिक और वैचारिक अर्थ-संसार की कुंजी बन जाते
हैं। 'काला छाता' ऐसा ही एक शीर्षक है। प्रथम दृष्टि में यह एक
सामान्य-सी वस्तु का नाम प्रतीत होता है, किन्तु संकलन के नवगीतों में प्रवेश करते ही स्पष्ट हो
जाता है कि यह छाता केवल वर्षा से बचाने वाला उपकरण नहीं, बल्कि हमारे समय
की कठोर धूप, सामाजिक विषमताओं, सांस्कृतिक क्षरण, पर्यावरणीय संकट, बाजारवादी
आक्रामकता और मनुष्य के भीतर फैलती संवेदनहीनता के विरुद्ध तनी हुई मानवीय चेतना
का सशक्त प्रतीक है।
छाता सिर पर तभी ताना जाता है जब आकाश प्रतिकूल हो; जब धूप असह्य हो, वर्षा प्रचण्ड हो
अथवा प्रकृति का संतुलन डगमगाने लगे। आज का समय भी कुछ ऐसा ही है। विज्ञान ने
मनुष्य को अभूतपूर्व साधन दिए हैं, किन्तु उन्हीं साधनों ने उसके भीतर एक गहरा अकेलापन भी
निर्मित किया है। कृत्रिम बुद्धिमत्ता ने स्मृति का विस्तार किया है, पर संवेदना का
नहीं; बाजार ने विकल्प बढ़ाए हैं, पर संतोष घटाया है; संचार के साधनों
ने दूरियाँ कम की हैं, पर आत्मीय संवाद को विरल कर दिया है। ऐसे समय में यदि
कविता मनुष्य के सिर पर तने हुए छाते की तरह उसे धूप और वर्षा दोनों से बचा सके, तो यही उसकी सबसे
बड़ी सार्थकता होगी।
शिवानन्द सिंह 'सहयोगी' का यह नवगीत-संकलन
इसी अर्थ में उल्लेखनीय है। यहाँ कवि अपने समय की विडम्बनाओं से आँख नहीं चुराता।
वह न तो यथार्थ से पलायन करता है और न ही निराशा का आख्यान रचता है। वह समय की
कठोर धूप में खड़ा होकर मनुष्य की संवेदना के लिए छाया निर्मित करता है। यही छाया
इस संकलन का 'काला छाता' है।
समकालीन हिन्दी नवगीत में 'सहयोगी' जी का स्थान उन
रचनाकारों में है जिन्होंने नवगीत को केवल पारम्परिक गीत की उत्तरजीवी विधा के रूप
में नहीं देखा, बल्कि उसे बदलते युग की वैचारिक और सांस्कृतिक
चुनौतियों से जोड़कर नई अर्थवत्ता प्रदान की। उनकी रचनात्मक दृष्टि भारतीय लोकजीवन
की जड़ों से अनुप्राणित है, पर उसकी शाखाएँ समकालीन विश्व की जटिलताओं तक फैली हुई
हैं। इसलिए उनके यहाँ गाँव केवल स्मृति नहीं, सांस्कृतिक
आधारभूमि है; किसान केवल श्रम का प्रतीक नहीं, बल्कि सभ्यता का
पोषक है; जल केवल प्राकृतिक संसाधन नहीं, जीवन की नैतिक
अनिवार्यता है; और कृत्रिम बुद्धिमत्ता केवल तकनीकी उपलब्धि नहीं, बल्कि मनुष्य की
आत्मा के सम्मुख उपस्थित एक नया प्रश्न भी है।
उनके नवगीतों का अध्ययन करते हुए स्पष्ट अनुभव होता है
कि वे अपने समय के बाह्य परिवर्तनों से अधिक उसके आन्तरिक रूपान्तरण को लेकर
चिन्तित हैं। गाँव का शहर में बदलना उन्हें इसलिए विचलित नहीं करता कि भवन ऊँचे हो
गए हैं, बल्कि इसलिए कि पीपल की छाँव, चौपाल का संवाद, रिश्तों की ऊष्मा
और सामुदायिक जीवन की आत्मीयता धीरे-धीरे लुप्त होती जा रही है। इसी प्रकार
कृत्रिम बुद्धिमत्ता का विस्तार उन्हें इसलिए उद्वेलित नहीं करता कि मशीनें अधिक
सक्षम हो रही हैं, बल्कि इसलिए कि मनुष्य अपने भीतर की संवेदना से दूर
होता जा रहा है।
यही कारण है कि 'काला छाता' पूरी कृति का सबसे सशक्त रूपक बनकर उभरता है। यह छाता
केवल कवि का नहीं, उन सभी मनुष्यों का है जो समय की कठोर धूप में भी अपने
भीतर करुणा, विश्वास, स्मृति और मनुष्यता को सुरक्षित रखना चाहते हैं। यह
प्रतिरोध का भी प्रतीक है और संरक्षण का भी; संघर्ष का भी और
आशा का भी। इसकी कालिमा निराशा की नहीं, बल्कि उस जीवनदायी मेघ की है जो अंततः वर्षा बनकर धरती
की प्यास बुझाता है।
प्रस्तुत संकलन के नवगीत इस विश्वास को दृढ़ करते हैं
कि नवगीत आज भी केवल गेय काव्य नहीं है; वह अपने समय का संवेदनात्मक इतिहास, सांस्कृतिक
दस्तावेज और मानवीय विवेक का सर्जनात्मक प्रतिपक्ष भी है। यदि कविता मनुष्य के
भीतर बचे हुए मनुष्य को बचाने का उपक्रम है, तो 'काला छाता' उस उपक्रम की एक
सार्थक, सशक्त और दूरगामी अभिव्यक्ति है। यही इस कृति का
वैशिष्ट्य है और यही उसके साहित्यिक मूल्यांकन का सबसे विश्वसनीय आधार भी।
नवगीत क्यों? गीत से नवगीत तक की यात्रा
कविता अंततः अपने समय से संवाद करती है। वह समय को
केवल दर्ज नहीं करती, बल्कि उसके भीतर छिपी बेचैनियों, विडंबनाओं, आकांक्षाओं और संभावनाओं को पहचानकर उन्हें संवेदना और
सृजन में रूपांतरित करती है। हिन्दी कविता की सबसे दीर्घजीवी, लोकप्रिय और जीवन-सापेक्ष काव्य-विधाओं में गीत का स्थान इसलिए विशिष्ट है कि
मनुष्य के जीवन का शायद ही कोई ऐसा पक्ष हो, जो कभी न कभी उसकी लय और स्वर से जुड़ा न रहा हो। जन्म से मृत्यु तक, ऋतु से उत्सव तक, श्रम से साधना तक, प्रेम से विरह तक और लोक से अध्यात्म तक—भारतीय जीवन की अनगिनत अनुभूतियाँ गीत
में अपना स्वर पाती रही हैं। सामवेद के सामगान से लेकर लोकजीवन के श्रमगीतों, भक्तिकालीन पदावली, रीतिकालीन गीतिकाव्य और आधुनिक गीत
तक एक अखंड गीत-परंपरा प्रवाहित होती रही है।
किन्तु कोई भी जीवंत साहित्यिक विधा समय से निरपेक्ष
नहीं रह सकती। समय बदलता है तो जीवन-दृष्टि बदलती है; जीवन-दृष्टि के साथ संवेदना, भाषा, शिल्प, प्रतीक और कथ्य भी नए रूप ग्रहण करते हैं।
स्वतंत्रता-प्राप्ति के बाद भारतीय समाज जिस तीव्र सामाजिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संक्रमण से गुज़रा, उसने जीवन की संरचना को गहरे स्तर पर प्रभावित किया। औद्योगीकरण, नगरीकरण, लोकतांत्रिक राजनीति, विज्ञान और तकनीकी विकास, उपभोक्तावाद, विस्थापन, मूल्य-संकट तथा बदलते पारिवारिक संबंधों ने मनुष्य के
अनुभव-जगत को पहले की अपेक्षा कहीं अधिक जटिल बना दिया। ऐसी स्थिति में पारंपरिक
गीत की स्थापित भावभूमि उस नए यथार्थ को उसकी समग्रता में व्यक्त करने के लिए
पर्याप्त नहीं रह सकती थी। फलतः गीत ने अपने भीतर परिवर्तन की प्रक्रिया आरंभ की
और इसी रचनात्मक विकास से नवगीत का उद्भव हुआ।
इस अर्थ में नवगीत परंपरा का निषेध नहीं, बल्कि उसका स्वाभाविक और सृजनात्मक विस्तार है। उसने गीत की मूल लयात्मकता, रागात्मकता और मानवीय संवेदना को सुरक्षित रखते हुए समकालीन जीवन के यथार्थ से
मुठभेड़ की। उसकी नवीनता केवल विषयों की आधुनिकता में नहीं, बल्कि दृष्टि की समकालीनता, अनुभव की प्रामाणिकता, भाषा की ताजगी और अभिव्यक्ति की नई संरचना में निहित है। नवगीत जीवन को उसकी
वास्तविक जटिलताओं, विडंबनाओं, संघर्षों और संभावनाओं के साथ ग्रहण
करता है।
इसीलिए नवगीत को केवल ‘नया गीत’ कहना उसके साहित्यिक
स्वरूप का सरलीकरण होगा। वह आधुनिक भारतीय जीवनानुभव का लयात्मक और संवेदनात्मक
दस्तावेज है। उसके अनुभव-संसार में गाँव भी है और महानगर भी; खेत की मेड़ भी है और महानगरीय फ्लाईओवर भी; बैलगाड़ी की स्मृति भी है और डिजिटल स्क्रीन की चमक भी; लोक-संस्कृति का संस्कार भी है और कृत्रिम बुद्धिमत्ता के युग की जिज्ञासाएँ
भी। इस प्रकार नवगीत अपने समय की बदलती हुई सांस्कृतिक चेतना को उसकी विविध परतों
के साथ अभिव्यक्त करता है।
नवगीत का विकास किसी एक कवि अथवा किसी एक तिथि से
संबद्ध घटना नहीं है। इसकी वैचारिक पृष्ठभूमि आधुनिक हिन्दी कविता में आए व्यापक
परिवर्तन से निर्मित हुई। निराला की प्रसिद्ध पंक्ति—‘नव गति, नव लय, ताल-छंद नव’—बदलते युग के अनुरूप नई काव्य-चेतना की
आकांक्षा का सशक्त संकेत है। स्वतंत्रता-उत्तर हिन्दी कविता में सामाजिक यथार्थ और
आधुनिक जीवनानुभव के प्रति जो सजगता विकसित हुई, उसी व्यापक वातावरण में नवगीत ने अपनी पृथक पहचान निर्मित की। बाद में डॉ.
शम्भुनाथ सिंह और उनके समकालीन रचनाकारों ने इस चेतना को अधिक स्पष्ट साहित्यिक
स्वरूप प्रदान किया। इस प्रकार नवगीत गीत-परंपरा से गहरे जुड़े रहते हुए भी अपनी
विशिष्ट काव्य-दृष्टि और अभिव्यक्ति के कारण स्वतंत्र विधागत अस्मिता अर्जित करता
गया।
नवगीत की सबसे महत्त्वपूर्ण विशेषता उसकी समकालीन
जीवन-दृष्टि है। वह भावुकता का नहीं, संवेदना का काव्य है; पलायन का नहीं, जीवन-संघर्ष का काव्य है। उसके यहाँ आँसू हैं, किंतु आत्मदया नहीं; व्यंग्य है, किंतु केवल कटुता नहीं; संघर्ष है, किंतु निराशा नहीं। वह जीवन की विसंगतियों को उद्घाटित करते हुए भी मनुष्य की
जिजीविषा, नैतिक शक्ति और भविष्य के प्रति उसके विश्वास को बनाए
रखता है। उसकी संवेदना निजी से सामाजिक और स्थानीय से वैश्विक तक विस्तार ग्रहण
करती है।
इक्कीसवीं शताब्दी में प्रवेश के साथ नवगीत के सामने
अनुभव की एक नई दुनिया खुली है। वैश्वीकरण, बाज़ारवाद, उपभोक्ता-संस्कृति, डिजिटल संचार, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, जलवायु परिवर्तन, प्रवासन, युद्ध, सामाजिक असमानता और बदलते मानवीय संबंधों ने मनुष्य के जीवन को नए प्रश्नों से
घेर दिया है। आज का रचनाकार यदि अपने समय का साक्षी बनना चाहता है, तो उसे इन परिवर्तनों के बीच मनुष्य की धड़कन सुननी होगी। नवगीत की सार्थकता
और भविष्य भी इसी बात पर निर्भर है कि वह आधुनिक सभ्यता के तीव्र शोर के बीच
मानवीय संवेदना की वास्तविक आवाज़ को कितनी प्रामाणिकता से अभिव्यक्त कर पाता है।
इसी समकालीन चेतना के संदर्भ में शिवानन्द सिंह
‘सहयोगी’ का नवगीत-सृजन उल्लेखनीय है। उनके रचनात्मक संसार में ग्राम्य जीवन की
माटी की गंध है, बदलते मौसमों की व्याकुलता है, जल और पर्यावरण के प्रति चिंता है, किसान और श्रमिक के संघर्ष की पीड़ा
है, सामाजिक विषमता और व्यवस्था की विडंबनाओं पर सजग
दृष्टि है तथा तकनीकी युग से उपजे नए प्रश्नों के प्रति जिज्ञासा है। साथ ही
भारतीय लोक-संस्कृति और सांस्कृतिक मूल्यों के प्रति उनकी गहरी आस्था भी दिखाई
देती है। इसीलिए उनकी रचनाएँ केवल अपने समय का वर्णन नहीं करतीं, बल्कि उसकी आलोचनात्मक व्याख्या भी करती हैं।
‘काला छाता’ इसी रचनात्मक दृष्टि का नवीन विस्तार है।
यह संग्रह अपने समय को बाहर से देखने वाली कविता नहीं, बल्कि उसे भीतर से जीने और अनुभव करने वाली कविता का संसार है। गाँव की धूल, खेतों की गंध, श्रम से झुकी देह, चूल्हे की आँच, पनघट की स्मृति, लोकधुनों की आत्मीयता और पारिवारिक संबंधों से लेकर मोबाइल, डिजिटल संस्कृति, ऑनलाइन जीवन, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, युद्ध और वैश्विक असुरक्षा तक—इस संकलन का अनुभव-संसार व्यापक और बहुपरतीय है।
यह विस्तार मात्र विषय-विविधता का परिणाम नहीं, बल्कि बदलते हुए जीवन की अनेक परतों को एक साथ देखने वाली सजग काव्य-दृष्टि का
प्रमाण है।
‘काला छाता’ का गाँव विशेष रूप से ध्यान आकर्षित करता
है। वह स्मृति में सुरक्षित कोई स्थिर, आदर्शीकृत और रोमानी गाँव नहीं है।
वह बदलता हुआ गाँव है—जहाँ मड़इयों की जगह मॉल ले रहे हैं, पीपल की छाँव पीछे छूट रही है, खेत बिक रहे हैं और शहर अपने
विस्तार के साथ ग्रामीण जीवन को घेरता जा रहा है। किंतु कवि इस परिवर्तन को केवल
नॉस्टैल्जिया या अतीत-मोह के रूप में नहीं देखता। उसके लिए गाँव का बदलना एक
व्यापक सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन का संकेत है। इसीलिए यहाँ ग्राम्य जीवन
स्मृति भी है, वर्तमान की विडंबना भी और भविष्य के लिए एक गंभीर
प्रश्न भी।
गाँव से आगे यह दृष्टि किसान, श्रमिक और हाशिए के मनुष्य तक पहुँचती है। फसल की समृद्धि के साथ श्रमिक की
अधफटी बनियान दिखाई देती है; विकास की चमक के पीछे उस मनुष्य की
विवशता दिखाई देती है, जिसने अपने श्रम से उस विकास की नींव रखी है। आर्थिक
विषमता का यह बोध संग्रह को सामाजिक सरोकार प्रदान करता है। कवि के लिए विकास की
वास्तविक कसौटी केवल भौतिक उपलब्धियाँ नहीं, बल्कि यह भी है कि उनका लाभ उस अंतिम मनुष्य तक कितना पहुँचा है, जो अब भी बुनियादी आवश्यकताओं के लिए संघर्षरत है।
यहीं से ‘काला छाता’ का विकास-बोध अपना विशिष्ट अर्थ
ग्रहण करता है। कवि विकास का विरोध नहीं करता; वह उसके असमान वितरण और मानवीय परिणामों पर प्रश्न उठाता है। अंतरिक्ष तक
पहुँचे मनुष्य और बुनियादी सुविधाओं से वंचित बस्तियों के बीच का विरोधाभास, मॉल और पीपल की छाँव का द्वंद्व, उपग्रह और पनघट का साथ-साथ उपस्थित
होना—ये सब हमारे समय की विकास-व्यवस्था के अंतर्विरोधों को उद्घाटित करते हैं।
कविता इन प्रसंगों में नारे में बदलने के बजाय एक गहरे मानवीय प्रश्न में
रूपांतरित होती है—विकास का अंतिम लक्ष्य आखिर कौन है?
प्रकृति भी इस संग्रह में इसी मानवीय चिंता का विस्तार
बनकर उपस्थित होती है। बढ़ता तापमान, बीमार होती छाँह, सूखते जलस्रोत, प्यासा पनघट और बरसने से विमुख बादल केवल प्राकृतिक
दृश्य नहीं हैं; इनके भीतर हमारे समय की पर्यावरणीय बेचैनी और भविष्य
की आशंका दर्ज है। कवि प्रकृति के संकट को मनुष्य के संकट से अलग करके नहीं देखता।
इसलिए पर्यावरण यहाँ कोई पृथक विषय नहीं, बल्कि जीवन की समग्रता से जुड़ा हुआ
प्रश्न है।
इसी प्रकार आधुनिक जीवन की एक गहरी त्रासदी—संबंधों का
क्षरण और संवादहीनता—भी संग्रह में मार्मिकता के साथ उभरती है। संचार के साधन बढ़े
हैं, लेकिन आत्मीय संवाद घटा है; संपर्क बढ़ा है, किंतु संबंधों की ऊष्मा कम हुई है। चिट्ठी का न आना, साथ बैठकर खाना छूट जाना और हृदय के तारों का ढीला पड़ जाना—ये केवल निजी जीवन
की घटनाएँ नहीं, बल्कि उस सामाजिक परिवर्तन के संकेत हैं जिसमें मनुष्य
धीरे-धीरे अपनी सामुदायिकता खोता जा रहा है। इसीलिए संग्रह का मानवीय सरोकार
आर्थिक और राजनीतिक प्रश्नों से आगे बढ़कर मनुष्य-मनुष्य के बीच बची हुई संवेदना
की तलाश तक पहुँचता है।
परंपरा और आधुनिकता के बीच संतुलन भी ‘काला छाता’ की
रचनात्मक चेतना का महत्त्वपूर्ण पक्ष है। यहाँ परंपरा अतीत की निष्क्रिय स्मृति
नहीं, बल्कि सांस्कृतिक अनुभव की जीवित धारा है। दूसरी ओर
आधुनिकता भी केवल तकनीकी प्रभाव का नाम नहीं, बल्कि बदलती हुई जीवन-व्यवस्था का अनिवार्य यथार्थ है। इसलिए कवि लोकगीत और
मोबाइल, गवनई और डिजिटलता, आस्था और विज्ञान को परस्पर विरोधी ध्रुवों के रूप में नहीं, बल्कि एक ही संक्रमणशील समय के अनुभवों के रूप में देखता है। चुनौती आधुनिकता
को नकारने की नहीं, बल्कि उसके बीच मनुष्य और उसकी सांस्कृतिक पहचान को
सुरक्षित रखने की है।
इसी क्रम में कृत्रिम बुद्धिमत्ता और डिजिटल संस्कृति
जैसे विषयों का नवगीत में प्रवेश विशेष महत्त्व रखता है। यह केवल विषय-नवीनता नहीं, बल्कि बदलती हुई मनुष्य-चेतना की पड़ताल है। जब मशीन मनुष्य की बुद्धि के अनेक
कार्य करने लगेगी, तब मनुष्य की संवेदना, सृजनात्मकता, मौलिकता और नैतिक विवेक का अर्थ क्या होगा? ‘काला छाता’ ऐसे प्रश्नों को अपने समय की बेचैनी के साथ ग्रहण करता है। यही उसे
वर्तमान का जीवंत काव्य-दस्तावेज बनाता है।
संग्रह का सरोकार गाँव, परिवार और स्थानीय जीवन तक सीमित नहीं रहता। लोकतांत्रिक व्यवस्था की
विडंबनाएँ, राजनीतिक शोर, युद्ध की विभीषिका और वैश्विक असुरक्षा भी कवि की दृष्टि में आती हैं। स्थानीय
अनुभव और वैश्विक घटना के बीच यह आवाजाही बताती है कि कवि का सरोकार किसी सीमित
भूगोल से नहीं, बल्कि मनुष्य की साझा नियति से है। युद्ध उसके लिए
केवल सीमाओं पर घटने वाली राजनीतिक घटना नहीं, बल्कि घर, परिवार, स्मृति और सामान्य मनुष्य के जीवन
में उतर आने वाली त्रासदी है।
इस व्यापक अनुभव-संसार को अभिव्यक्ति देने में कवि की
भाषा की अपनी विशिष्ट भूमिका है। लोक से आए शब्दों और समकालीन तकनीकी शब्दावली का
सहअस्तित्व संग्रह की भाषिक जीवंतता को रेखांकित करता है। ‘सतुआ’, ‘गमछा’, ‘कूप’, ‘पनघट’, ‘गवनई’, ‘कहरवा’, ‘मड़ई’ जैसे शब्द
लोक-संस्कृति की गंध लेकर आते हैं, तो ‘डिजिटल’, ‘ऑनलाइन’, ‘एआई’ और ‘ड्रोन’ जैसे शब्द वर्तमान समय की बदलती
शब्द-संस्कृति को कविता में उपस्थित करते हैं। इस तरह भाषा स्वयं समय के परिवर्तन
का दस्तावेज बन जाती है।
नवगीत के संदर्भ में यह भी उल्लेखनीय है कि कवि कथ्य
के साथ शिल्प, बिंब और भाषा के प्रश्नों के प्रति सजग दिखाई देता है।
उसके लिए कविता केवल विचार या कथ्य का संप्रेषण नहीं, बल्कि ऐसी रचनात्मक संरचना है जिसमें लय, बिंब, प्रतीक, शब्द और कथ्य परस्पर अर्थवान होते
हैं। ‘काला छाता’ में लोकधर्मी सहजता और आधुनिक बोध के साथ यह शिल्प-सजगता उसके
नवगीतों को उनकी विशिष्ट पहचान प्रदान करती है।
किसी रचनाकार की उपलब्धि का वास्तविक मूल्यांकन केवल
उसकी विषय-विविधता से नहीं, बल्कि इस बात से होता है कि वह अपने
अनुभवों को कितनी गहरी काव्यानुभूति में रूपांतरित कर पाता है। ‘काला छाता’ की
रचनाओं में कहीं प्रत्यक्ष कथन है, कहीं व्यंग्य, कहीं करुणा, कहीं स्मृति और कहीं प्रश्नाकुलता। इन सबके बीच एक
संवेदनशील मनुष्य लगातार उपस्थित रहता है। यही उपस्थिति संग्रह को महज समकालीन
घटनाओं का लेखा-जोखा बनने से बचाती है।
इस संग्रह की एक बड़ी विशेषता यह है कि यहाँ समय केवल
विषय नहीं, अनुभव बनकर उपस्थित होता है। गाँव का बदलना, किसान की विवशता, श्रमिक की थकान, जल का संकट, पर्यावरण का असंतुलन, परिवार का विघटन, डिजिटल जीवन का दबाव, लोकतांत्रिक विडंबना और युद्ध का भय—ये सभी अलग-अलग प्रसंग होते हुए भी अंततः
एक ही केंद्रीय प्रश्न की ओर लौटते हैं : मनुष्य कहाँ है? उसकी संवेदना कहाँ है? और परिवर्तन की इस तीव्र आँधी में
उसकी जड़ें कितनी सुरक्षित हैं?
‘काला छाता’ का महत्त्व इसी प्रश्नाकुलता में निहित
है। यह संग्रह अपने समय से असहमति व्यक्त करता है, उसकी विसंगतियों पर व्यंग्य करता है, उसकी उपलब्धियों को पहचानता है और
उसके भीतर बची हुई मानवीय संभावना पर विश्वास भी करता है। इसलिए यह निराशा का
दस्तावेज होकर भी निराशावादी कृति नहीं है। इसके भीतर लोक-स्मृति की ऊष्मा है, संबंधों की आकांक्षा है, प्रकृति के प्रति चिंता है और
मनुष्य के बेहतर भविष्य में विश्वास की एक सूक्ष्म किंतु सतत धारा है।
आज जब कविता के सामने एक ओर बाजार की चकाचौंध और दूसरी
ओर सूचना-विस्फोट का दबाव है; जब भाषा निरंतर बदल रही है और जीवन
की गति मनुष्य की संवेदना से कहीं आगे निकलती जा रही है, तब नवगीत का दायित्व और भी बढ़ जाता है। उसे न तो अतीत की पुनरावृत्ति बनना है
और न वर्तमान की सतही रिपोर्ट। उसे उन सूक्ष्म मानवीय सत्यों को पकड़ना है जो
घटनाओं के पीछे छिपे रहते हैं। ‘काला छाता’ इसी दिशा में एक सार्थक रचनात्मक
प्रयत्न के रूप में सामने आता है।
नवगीत की यात्रा अभी समाप्त नहीं हुई है; वस्तुतः उसकी सबसे महत्त्वपूर्ण यात्रा अभी शेष है। आने वाला समय उससे अधिक
संवेदनात्मक गहराई, वैचारिक प्रौढ़ता, कलात्मक अनुशासन और मानवीय प्रतिबद्धता की अपेक्षा करेगा। यदि नवगीत अपनी मूल
प्रकृति—लय, लोकधर्मिता, संवेदना और समकालीन दृष्टि—के बीच
संतुलन बनाए रखते हुए अपने समय की नई चुनौतियों से सृजनात्मक मुठभेड़ करता रहा, तो उसकी प्रासंगिकता न केवल बनी रहेगी, बल्कि उसका काव्य-क्षेत्र और अधिक व्यापक होगा।
इसी अर्थ में ‘काला छाता’ नवगीत की सतत विकासशील
परंपरा की एक महत्त्वपूर्ण कड़ी है। यह न तो केवल परंपरा का अनुकरण है, न समकालीनता का सतही प्रदर्शन। यह उस रचनात्मक यात्रा का पड़ाव है जहाँ पीछे
मुड़कर देखने पर लोक और स्मृति दिखाई देते हैं, सामने देखने पर तकनीक और बदलता हुआ समय, और इन दोनों के बीच अपने अस्तित्व, अस्मिता और संवेदना के साथ खड़ा
दिखाई देता है—मनुष्य।
प्रस्तुत अध्ययन इसी व्यापक परिप्रेक्ष्य में ‘काला
छाता’ के विविध रचनात्मक आयामों को समझने का प्रयास है। इसका उद्देश्य केवल गीतों
में उपस्थित विषयों को गिनाना नहीं, बल्कि उन अंतर्धाराओं को पहचानना है
जो अलग-अलग रचनाओं को एक समग्र काव्य-दृष्टि में बाँधती हैं। ग्राम्य जीवन से
वैश्विक संकट तक, लोक-संस्कृति से डिजिटल संस्कृति तक, श्रम और आर्थिक विषमता से संबंधों की आत्मीयता तक—इन सभी के केंद्र में एक ही
आकांक्षा धड़कती है : मनुष्य बचा रहे, उसकी संवेदना बची रहे और कविता उस
संवेदना की विश्वसनीय आवाज बनी रहे।
यही ‘काला छाता’ का मूल काव्य-संस्कार है और
यही उसकी सबसे बड़ी साहित्यिक सार्थकता भी। ‘काला छाता’: विषय-वस्तु, कथ्य, शिल्प और समय-सापेक्षता।
नवगीतों के अनुशीलन की इस यात्रा में अब उन विषयगत
बानगियों की ओर उन्मुख होना आवश्यक है, जहाँ कवि की रचनात्मक चेतना अपने विविध रूपों में
प्रत्यक्ष होती है। कुछ प्रतिनिधि नवगीतों को केंद्र में रखकर देखने पर स्पष्ट
होता है कि उनकी विषयवस्तु केवल समकालीन जीवन के बाह्य दृश्यों का अंकन नहीं करती, बल्कि उनके भीतर
सक्रिय सामाजिक अंतर्विरोधों, मानवीय संवेदनाओं और समय-बोध को भी स्वर देती है।
इसलिए इन रचनाओं का विषयगत अनुशीलन वस्तुतः कवि की व्यापक जीवन-दृष्टि और उसकी
काव्य-संवेदना के अंत:सूत्रों को पहचानने का प्रयास है।
ग्राम्य जीवन और गाँव की बदलती हुई तस्वीर
‘काला छाता’ का सबसे प्रमुख और व्यापक सरोकार ग्राम्य
जीवन है। कवि के लिए गाँव केवल भौगोलिक इकाई नहीं, बल्कि
भारतीय जीवन-संस्कृति, श्रम, लोक-स्मृति,
संबंधों और सामुदायिक चेतना का आधार है। इसलिए संग्रह में गाँव कभी
आत्मीय स्मृति के रूप में आता है, कभी वर्तमान की विडंबना के
रूप में और कभी तेजी से बदलती सभ्यता के सामने खड़े प्रश्न के रूप में।
‘काला छाता’ शीर्षक गीत में ही कवि गाँव की गर्मी, श्रम
और लोकजीवन को अत्यंत सहज बिंबों में पकड़ता है— “ठंडा
पानी उलीच रहा है/भर-भर बाल्टी कूप/गमछी में सतुआ खाते हैं/लोग
नीम की छाँव में।” यहाँ कूप, गमछा, सतुआ और नीम की छाँव
मिलकर उस ग्रामीण जीवन का पूरा सांस्कृतिक परिवेश निर्मित करते हैं, जिसमें अभाव के बीच भी जीवन की अपनी लय और सामुदायिकता है।
किन्तु
कवि का गाँव अतीत में स्थिर नहीं है। वह तेजी से बदल रहा है। ‘अब हाईटेक शहर है’
में यही परिवर्तन एक तीखी विडंबना के रूप में सामने आता है—“यह गाँव रहा वह गाँव नहीं/अब हाईटेक शहर है।”
आगे
कवि इस परिवर्तन के बाहरी आकर्षण और आंतरिक विघटन दोनों को एक साथ रखता है—“छोटी-सी मड़ई रही कहाँ/अब बड़े-बड़े हैं मॉल हुए.../वह पीपल वाली छाँव
नहीं/अब हाईटेक ज़हर है।” यहाँ ‘मॉल’ और ‘पीपल वाली
छाँव’ के बीच का विरोध केवल दो जीवन-शैलियों का अंतर नहीं है;
यह सुविधा और आत्मीयता, आधुनिकता और
लोक-संस्कृति, विकास और मानवीयता के बीच बढ़ती दूरी का
प्रतीक है।
‘बिस्सू बाबा!’ में गाँव के सामाजिक रूपांतरण को एक व्यक्ति की स्मृति के
माध्यम से देखा गया है। कभी जिन खेतों को जीवन का आधार माना जाता था, वे बिक चुके हैं—“बेच दिए थे जितने भी थे/सभी
गाँव के खेत/पाला था परिवार समूचा/जोत-जोतकर रेत।” और जिस गली में एक लोक-पात्र की पहचान थी, वही अब
उसके नाम की सड़क बन गई है—“गली बदलकर आज हो गई/बिस्सू
बाबा रोड।” इस प्रकार यहाँ विकास का अर्थ केवल भौतिक
परिवर्तन नहीं, बल्कि स्मृति, भूमि और
लोक-पहचान के विस्थापन से भी है।
‘जबसे छोड़ा गाँव’ इस ग्राम्य-विस्थापन को और अधिक आत्मीय तथा मार्मिक
बनाता है। गाँव छोड़ने वाला व्यक्ति केवल अपना घर नहीं छोड़ता, वह अपनी पूरी सांस्कृतिक दुनिया पीछे छोड़ आता है— “छूटे ढोलक-हारमोनियम/तबलों के सब बोल/ रामचरितमानस’
के दोहे/चौपाई के बोल.../छूट गई ‘गवनई’ सुहानी/और कहरवा ताल वहीं पर छूट गया।” यहाँ गाँव स्थान से संस्कृति में रूपांतरित हो जाता है।
इस
प्रकार ‘काला छाता’ में ग्राम्य जीवन का चित्रण मात्र ग्रामीण रोमानीकरण नहीं है।
कवि गाँव की आर्थिक कठिनाइयों, पलायन, बदलती
जीवन-शैली, कृषि-संकट, सांस्कृतिक
क्षरण और शहरीकरण को एक साथ देखता है। यही कारण है कि संग्रह का गाँव अतीत की
स्मृति भी है और वर्तमान का गंभीर प्रश्न भी।
किसान, श्रम और आर्थिक विषमता
संग्रह
का दूसरा अत्यंत महत्त्वपूर्ण विषय श्रमशील मनुष्य और उसकी आर्थिक विवशता है। कवि
श्रम को केवल आर्थिक क्रिया के रूप में नहीं, बल्कि
मनुष्य की गरिमा और जीवन की रचनात्मक शक्ति के रूप में देखता है।
‘चैत छोटन!’ में फसल के आगमन की प्रसन्नता के साथ श्रमिक की वास्तविक
स्थिति भी दिखाई देती है—“गेहूँओं के आगमन से/सज रहे
खलिहान/नत श्रमिक की देह पर है/अधफटी बनियान।” एक ओर खलिहान में फसल की समृद्धि है, दूसरी ओर उसे
पैदा करने वाले श्रमिक की देह पर अधफटी बनियान है। यही विरोधाभास कवि की सामाजिक
दृष्टि का आधार है।
‘रुका भत्ता’ में आर्थिक संकट सीधे मनुष्य की भूख और जीवन-यापन से जुड़
जाता है— “रोटियाँ दो चैन से अब/खा तो लेने दो! /रुका
भत्ता साल भर का/पा तो लेने दो!” यहाँ ‘भत्ता’ कोई
प्रशासनिक शब्द मात्र नहीं रह जाता; वह परिवार की रोटी,
बिजली, वर्षा, बीमारी और
जीवन की बुनियादी आवश्यकताओं से जुड़ा हुआ प्रश्न बन जाता है।
‘थाल का दही’ में आर्थिक असमानता को अत्यंत संक्षिप्त किंतु व्यंजक बिंब
मिलता है— “ददा तो मिला सदा/भाव के अभाव से/वह कभी मिला
नहीं/ममा के लगाव से/चौधरी के पास है/खेत की बही।” यहाँ ‘खेत की बही’ भूमि पर अधिकार और सामाजिक-आर्थिक
शक्ति का प्रतीक बन जाती है।
‘पांड़ेजी का घर’ में खेती के गायब होने और श्रम के विस्थापन की तस्वीर और
अधिक स्पष्ट होती है— “परती खेतों में हरियाली/रोप रही है
दबू/.../खेती गायब/टँगा टाँड पर हर।” और दूसरी ओर शहर का फैलाव है— “शहर घेर कर बैठ गई
है/धुआँ-धुंध की धूल।” यहाँ परती खेत बनाम फैलता शहर
समकालीन विकास की एक बड़ी विडंबना को सामने लाता है।
इस
प्रकार संग्रह में श्रम का प्रश्न किसान तक सीमित नहीं रहता;
वह मजदूर, कर्मचारी, ग्रामीण
गरीब और विस्थापित मनुष्य तक विस्तृत हो जाता है। कवि की दृष्टि में विकास की
वास्तविक कसौटी यह है कि उसका लाभ उस मनुष्य तक कितना पहुँचा जिसने उसके निर्माण
में अपना श्रम दिया है।
विकास की विडंबना और हाशिए का मनुष्य
‘काला छाता’ में विकास पर कवि का दृष्टिकोण न तो एकांगी विरोध का है और न
अंध-समर्थन का। वह पूछता है कि यदि विकास चाँद तक पहुँच गया है, तो वह मनुष्य की थाली तक क्यों नहीं पहुँचा?
‘मुसहर बस्ती’ की पंक्तियाँ इसका सबसे प्रभावशाली उदाहरण हैं— “सुना चाँद पर/मानव पहुँचा/किन्तु न अबतक/थाली पहुँची/मुसहर बस्ती में।” यह विरोधाभास संग्रह के सामाजिक चिंतन का केंद्रीय सूत्र कहा जा सकता है। कवि
आगे लिखता है— “इस विकास की/दोपहरी में/वहाँ न अबतक/नाली
पहुँची/मुसहर बस्ती में।” यहाँ चाँद और नाली दो ध्रुव
हैं। एक ओर अंतरिक्ष-विजय है, दूसरी ओर बुनियादी नागरिक
सुविधाओं का अभाव। इसीलिए यह गीत विकास की उपलब्धियों का निषेध नहीं करता, बल्कि उसकी असमान वितरण-व्यवस्था पर प्रश्न उठाता है।
‘चेतना का घर’ में भी यही संकट आधुनिक नगर-जीवन के भीतर दिखाई देता है— “बहुत संकट में सहमी-सी/बची फिजिकल अवस्था है/यहाँ जलसंकटों के घर/कलंकित
लौह-लक्कड़ है।” और आगे— “भरे
बाजार में भीड़ें/उन्हीं की जेब भरती हैं/यहाँ ग्रामीण जीवन भी/हुआ बस आज फक्कड़
है।” यहाँ बाजार, तकनीक और विकास
के बीच जल-संकट और ग्रामीण निर्धनता का प्रश्न और तीखा हो जाता है।
प्रकृति, पर्यावरण और जल-संकट
‘काला छाता’ की एक बड़ी विशेषता यह है कि प्रकृति उसके यहाँ केवल सौंदर्य
का उपादान नहीं है। प्रकृति स्वयं संकटग्रस्त पात्र बनकर उपस्थित होती है।
‘पैंतालीस के ऊपर पारा’ में तापमान-वृद्धि को कवि मानवीय संकट में बदल देता
है— “तापमान की देह गरम है/छाँह हुई बीमार।” और— “दिशा-दिशा है लपट आग की/झूमे चीड़-चिनार/पैंतालीस के ऊपर पारा/दहला गया-टिहसार।” यहाँ
तापमान केवल मौसम की सूचना नहीं, बल्कि पर्यावरणीय संकट का
संवेदनात्मक अनुभव है।
‘नतलियों के गाँव’ में वर्षा-विहीनता और सूखे का मार्मिक चित्र है— “बिना बरसे/निर्दयी बन/जा रहे बादल/जेठ की इस धूप से है/तंग गौरैया...” और— “नतलियों के गाँव का हर/फूल सूना है/गर्म जल
से है नहाता/मौन जूना है।” प्रकृति के सूखने के साथ यहाँ
जीवन की संवेदना भी सूखती हुई दिखाई देती है।
‘उपग्रह की लड़की’ में पर्यावरणीय संकट आधुनिक वैज्ञानिक उपलब्धियों के
समानांतर रखा गया है— “पनघट का मटका/प्यासा हुआ है/नदी की
लहर/परकटी बढ़ रही है।” यहाँ ‘उपग्रह’ और ‘पनघट का मटका’
साथ-साथ आते हैं। यही द्वंद्व संग्रह की पर्यावरण-दृष्टि को समकालीन बनाता है।
संबंधों का क्षरण और संवादहीनता
संग्रह
का एक अत्यंत मार्मिक पक्ष मानवीय संबंधों का टूटना है। आधुनिक जीवन की सुविधाएँ
बढ़ने के बावजूद मनुष्य एक-दूसरे से दूर होता जा रहा है।
‘बंद हुए संवाद समय के’ में कवि कहता है— “हृद-सितार
के/जितने भी हैं/तार हुए हैं ढीले.../बंद हुए/संवाद समय के/आना छोड़ दिया।” और अंततः— “संबंधों ने/बैठ पाँति में/खाना छोड़
दिया।” यहाँ ‘संबंधों का साथ बैठकर खाना’ सामुदायिक जीवन
और आत्मीयता का प्रतीक है; उसका समाप्त होना आधुनिक मनुष्य
की सामाजिक एकाकीपन की ओर संकेत करता है।
‘एक भी चिट्ठी नहीं आई’ इसी संकट को ग्रामीण परिवार और शहर के बीच की दूरी
के माध्यम से प्रस्तुत करता है— “साल भर से गाँव से/एक भी
चिट्ठी नहीं आई।” और— “आधुनिक
संबंध/लँगड़ा और लूला है।” चिट्ठी यहाँ केवल संचार का
माध्यम नहीं, बल्कि स्मृति, अपनापन और
संबंधों की जीवित कड़ी है। उसका न आना संबंधों के भीतर आई दूरी का संकेत है।
परंपरा, लोक-संस्कृति और आधुनिकता
संग्रह
में परंपरा का चित्रण अतीत-पूजा के रूप में नहीं, बल्कि सांस्कृतिक
स्मृति और वर्तमान के बीच संवाद के रूप में है।
‘बरगद पीपल नीम’ में भारतीय परंपरा, आस्था और आधुनिक
विवेक का सुंदर समन्वय दिखाई देता है— “आस्था की गहराई हर
दिन/बाँट रही है ज्ञान/पर्यटन के नौकायन को/पढ़ता है
विज्ञान।” और— “माटी हवा/और
पानी हैं/नकुल युधिष्ठिर भीम।” यहाँ परंपरा और विज्ञान
को परस्पर विरोधी न मानकर एक सांस्कृतिक निरंतरता में देखा गया है।
इसके
विपरीत ‘डिजिटलता हावी है’ में बदलते समय से लोक-संस्कृति के विस्थापन की चिंता
है— “संगीत समय का बोझिल है/अब रहे न ढोलक/सोहर के।” और—
“डिजिटलता हावी है हम पर/अब वैज्ञानिक दिन/‘बोहर’
के।” इस प्रकार कवि आधुनिकता को अस्वीकार नहीं करता,
बल्कि यह पूछता है कि तकनीकी परिवर्तन के बीच हमारी सांस्कृतिक
पहचान का क्या होगा?
तकनीक, डिजिटल युग और कृत्रिम बुद्धिमत्ता
‘काला छाता’ की समकालीनता का अत्यंत महत्त्वपूर्ण प्रमाण उसका डिजिटल युग
से सीधा संवाद है। मोबाइल, इंटरनेट, डिजिटल
व्यवस्था, ऑनलाइन प्रतियोगिता और एआई जैसे शब्द संग्रह के
वर्तमान समय-बोध को प्रमाणित करते हैं।
‘इंटरनेटी मीम’ में कवि लिखता है— “बदल रही है
अर्थ-व्यवस्था/बदल रहा है नोट।” और— “डिजिटल-जन-आंदोलन का है/बढ़ता जाता रोग।” यहाँ
डिजिटल संसार केवल सुविधा नहीं, बल्कि अर्थव्यवस्था, राजनीति और युवा-मानस को बदलने वाली शक्ति है।
‘अब बनौटी बुद्धिमत्ता का समय है’ में कृत्रिम बुद्धिमत्ता के संदर्भ में
कवि साहित्य, शिक्षा, सद्भाव और
सामाजिक संबंधों पर प्रश्न उठाता है— “अब बनौटी
बुद्धिमत्ता का समय है/अब कहाँ? /साहित्य की उपयोगिता है।” और— “ट्यूशनों का यह समय है लोकव्यापी/‘ऑनलाइन’ हर जगह प्रतियोगिता है।” यह रचना संग्रह
को तत्कालीन समय से जोड़ने वाली अत्यंत महत्त्वपूर्ण रचना है, क्योंकि यहाँ तकनीक के साथ-साथ मनुष्य की मौलिक बुद्धि और संवेदना का
प्रश्न उपस्थित है।
राजनीति, लोकतंत्र और व्यवस्था पर व्यंग्य
कवि
की सामाजिक दृष्टि का एक महत्त्वपूर्ण आयाम राजनीतिक चेतना और व्यवस्था की आलोचना है।
‘निकारागुआ झील’ में लोकतंत्र के वर्तमान स्वरूप पर तीखा व्यंग्य मिलता है— “लोकतंत्र के मानसून का/भीड़ नियंत्रित शोर/दूरबीन से
नहीं दिखे हैं/संवेदना के लोर।” और
अंततः— “निकारागुआ झील हो रहा/गंगा का हर घाट।” यहाँ
लोकतांत्रिक शोर और संवेदनहीनता के बीच का विरोध लोकतंत्र की आत्मा पर प्रश्न
उठाता है।
‘फूल खिले कचनारों में’ में व्यवस्था और सत्ता की विडंबना अधिक स्पष्ट है— “अनधिकार का अधिकारों पर/जगह-जगह है वश/हाथ मिलाता हर
अपयश से/लोकतंत्र का यश।” यहाँ ‘अनधिकार’ का ‘अधिकारों’
पर नियंत्रण लोकतांत्रिक व्यवस्था में शक्ति-संतुलन के विकृत होने का संकेत है।
युद्ध, हिंसा और वैश्विक असुरक्षा
‘काला छाता’ केवल स्थानीय जीवन तक सीमित नहीं है। वैश्विक युद्ध और हिंसा
भी कवि की चिंता का हिस्सा हैं। ‘तंबुओं का शहर’ में युद्धग्रस्त जीवन की त्रासदी
सामने आती है— “गिर गई युद्धक मिसाइल/जल गया है घर पुराना/डर
रहा है युद्धपोती/सिंधु का सहमा मुहाना।” और— “शांति का इतिहास रोता/दंभ का माहौल घेरा।” यहाँ
युद्ध राजनीतिक घटना नहीं रह जाता; वह घर, स्मृति, नदी और सामान्य मनुष्य के जीवन में प्रवेश
कर जाने वाली त्रासदी बन जाता है।
इसी
क्रम में ‘युद्ध लड़े जाएँगे’ समकालीन भू-राजनीतिक तनावों को सीधे ग्रहण करता है— “जब ईरान के ड्रोन/अमेरिकी भूत भगाएँगे/रूस और यूक्रेन/शांति को जूत
बजाएँगे...” इस प्रकार संग्रह का समय-बोध स्थानीय से वैश्विक तक
विस्तृत हो जाता है।
स्त्री, परिवार और घरेलू श्रम
संग्रह
में स्त्री का चित्रण भी सामाजिक यथार्थ से जुड़ा है। ‘अस्सी की माँ’ में वृद्ध
माँ का श्रम, अनुशासन और परिवार के प्रति समर्पण अत्यंत
आत्मीयता से चित्रित है— “उठ जाती है सुबह भोर में/माँ
सूरज उगने से पहले/करती कभी न कानाफूसी/सहती सब कुछ जो कुछ कह ले।” और— “करती है हर काम समय पर/वह सूरज की धूपघड़ी
है।” यहाँ वृद्ध स्त्री केवल परिवार की सदस्य नहीं,
बल्कि घर की श्रम-संस्कृति और समय-अनुशासन की धुरी है।
भाषा, लोक-शब्दावली और नवगीत का शिल्प
‘काला छाता’ का शिल्प उसके कथ्य से अलग नहीं है। कवि ने लोकभाषा,
देशज शब्द, बोलचाल, समकालीन
तकनीकी शब्द और सांस्कृतिक प्रतीकों को एक साथ बरता है।
‘सतुआ’, ‘गमछा’, ‘कूप’, ‘पनघट’, ‘गवनई’, ‘कहरवा’,
‘मड़ई’ जैसे शब्द जहाँ लोकजीवन की गंध देते हैं, वहीं ‘मोबाइल’, ‘रील’, ‘डिजिटल’,
‘ऑनलाइन’, ‘एआई’, ‘ड्रोन’
आदि शब्द वर्तमान समय को कविता की भाषा में उपस्थित करते हैं।
कवि
स्वयं ‘शब्द बचे जो शेष’ में अपने काव्य-सिद्धांत की ओर संकेत करता है—“कविताओं की ग्राम्य योजना में/कुछ करें निवेश।.../हिंदी
के प्रतीक को लेकर/रोशन करें विदेश।” और
आगे—“बिंबों के कालीन/कहनों की उपमाओं की हो/भाषा कुछ शालीन.../सरोकार की/कथ्य-कला
का श्लेष।” इससे स्पष्ट है कि कवि के लिए नवगीत में कथ्य,
बिंब, भाषा और सामाजिक सरोकार परस्पर संबद्ध
तत्व हैं।
‘सड़कों-सी रेलिंग’ में कवि कविता के शिल्प को लेकर और स्पष्ट होता है— “कविता कोई शस्त्र नहीं है/कविता है औजार।” और
प्रश्न करता है— “जहाँ शिल्प या बिंब नहीं है/क्या है वह
नवगीत?” यह आत्मचेतस काव्य-दृष्टि
संग्रह के रचनात्मक शिल्प को समझने की एक महत्त्वपूर्ण कुंजी प्रदान करती है।
समय-सापेक्षता और समकालीन प्रासंगिकता
‘काला छाता’ की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इसकी अधिकांश रचनाएँ अपने समकालीन
समय की प्रत्यक्ष हलचलों से जुड़ी हैं। मौसम का असामान्य व्यवहार, तापमान की वृद्धि, जल-संकट, डिजिटलता,
ऑनलाइन शिक्षा, एआई, गाँवों
का शहरीकरण, पलायन, आर्थिक संकट,
लोकतांत्रिक विडंबनाएँ, युद्ध और बदलते मानवीय
संबंध—ये सभी आज के जीवन के वास्तविक प्रश्न हैं।
‘समय ने बुरा माना है’ में कवि समकालीन संकटों को एक साथ रखता है— “प्रौढ़ शिक्षा ने जो की है/आत्महत्या कल.../भूख का दर-दर भटकना/दुखद करता
मन।” और— “दिग्भ्रमित-सी है
व्यवस्था/आर्थिकी अनमन।” इसलिए संग्रह का समय-बोध केवल
तारीखों से नहीं बनता; वह जीवन की बदलती संरचना से बनता है।
इन
विषयों को अलग-अलग देखने पर भी स्पष्ट होता है कि ‘काला छाता’ की रचनाएँ परस्पर
जुड़ी हुई हैं। गाँव का बदलना किसान के संकट से जुड़ता है,
किसान का संकट विकास की असमानता से, विकास का
संकट पर्यावरण से, पर्यावरण का संकट जल-संकट से और आधुनिकता
का संकट संबंधों तथा संवेदना के क्षरण से। इसी तरह डिजिटलता केवल तकनीकी परिवर्तन
नहीं, बल्कि भाषा, शिक्षा, रोजगार, राजनीति और सामाजिक संबंधों को प्रभावित
करने वाली व्यापक प्रक्रिया के रूप में सामने आती है।
यही
अंतर्संबंध ‘काला छाता’ को केवल विषय-विविधता वाला संग्रह नहीं रहने देते,
बल्कि उसे एक समग्र समय-दस्तावेज में रूपांतरित करते हैं। कवि की
दृष्टि में मनुष्य, गाँव, प्रकृति,
श्रम, संस्कृति और भाषा अलग-अलग इकाइयाँ नहीं
हैं; वे एक ही जीवन-व्यवस्था के परस्पर संबद्ध अंग हैं।
इसीलिए संग्रह की प्रासंगिकता केवल उसके समकालीन संदर्भों में नहीं, बल्कि उस मानवीय प्रश्न में है जो बार-बार उसके भीतर से उठता है—विकास के
इस शोर में मनुष्य, उसकी संवेदना और उसकी जड़ों का क्या होगा?
सीमाएँ : एक समालोचनात्मक दृष्टि
‘काला
छाता’ की रचनात्मक शक्ति उसकी समकालीन जीवन-दृष्टि, लोक-संवेदना और सामाजिक
सरोकारों में निहित है; फिर भी किसी भी रचनाकार का सम्यक मूल्यांकन उसकी
उपलब्धियों के साथ उसकी सीमाओं को पहचानने पर ही संभव होता है। इस दृष्टि से
संग्रह के कुछ नवगीतों में कथ्य की तात्कालिकता कभी-कभी काव्यात्मक व्यंजना पर
अधिक प्रभावी दिखाई देती है। समसामयिक घटनाओं, तकनीकी परिवर्तनों और
सामाजिक विसंगतियों को सीधे अभिव्यक्त करने की प्रवृत्ति कुछ स्थानों पर कविता को
अनुभूति से अधिक टिप्पणी के निकट ले जाती है।
उदाहरणतः
‘अब बनावटी बुद्धिमत्ता का समय है’ में ऑनलाइन शिक्षा, ट्यूशन, प्रतियोगिता
और बदलते सामाजिक मूल्यों का उल्लेख अपने समय की वास्तविक चिंता को सामने लाता है, किंतु
कुछ पंक्तियों में विचार का प्रत्यक्ष कथन उस बहुस्तरीय व्यंजना को सीमित कर देता
है, जो
नवगीत को केवल समय की टिप्पणी से ऊपर उठाकर स्थायी काव्यानुभूति प्रदान करती है।
इसी
प्रकार संग्रह में आधुनिक तकनीकी शब्दावली का प्रयोग उसकी समकालीनता का
महत्त्वपूर्ण प्रमाण है, लेकिन कहीं-कहीं ‘ड्रोन’, ‘ऑनलाइन’, ‘एआई’, ‘हाईटेक’
जैसे शब्द अपने काव्यात्मक संदर्भ की अपेक्षा अपने समय-संकेत के कारण अधिक प्रभाव
उत्पन्न करते हैं। ऐसे स्थलों पर यदि शब्द केवल सूचना न रहकर बिंब या प्रतीक में
रूपांतरित हो, तो
कविता की प्रभाव-क्षमता और बढ़ सकती है। उदाहरण के लिए ‘थाल का दही’ में “ड्रोन
हवा में उड़े / तोप लिए टैंक हैं / कर्ज दे रहे सदा / कर्जदार बैंक हैं”—ये
पंक्तियाँ समकालीन विडंबनाओं को तीखे ढंग से सामने लाती हैं, किंतु
यहाँ विचार और व्यंग्य की प्रत्यक्षता काव्यात्मक संकेत-व्यवस्था पर कुछ भारी
पड़ती है।
कुछ
गीतों में बिंबों की अधिकता भी अर्थ की एकाग्रता को प्रभावित करती है। कवि स्वयं
बिंब और कथ्य के संतुलन को नवगीत की आवश्यक शर्त मानता है—“जहाँ शिल्प या बिंब
नहीं है / क्या है वह नवगीत?”—लेकिन रचना-प्रक्रिया में
कहीं-कहीं अनेक बिंबों और उपमानों को एक साथ साधने की कोशिश से केंद्रीय भाव थोड़ा
धुँधला पड़ता है।
एक
और ध्यान देने योग्य पक्ष यह है कि ग्राम्य जीवन और उसके क्षरण का भाव-संसार
संग्रह में अत्यंत प्रभावशाली होने के बावजूद कुछ रचनाओं में समान भाव-भूमि की
पुनरावृत्ति दिखाई देती है—गाँव का बदलना, मॉल का आना, खेतों
का घटना, पलायन, लोक-संस्कृति
का क्षरण आदि। ये सभी कवि के मूल सरोकार हैं, इसलिए इनकी उपस्थिति
स्वाभाविक है; किंतु
एक ही संवेदना जब विभिन्न गीतों में लगभग समान निष्कर्ष तक पहुँचती है, तब
रचनात्मक वैविध्य कुछ कम प्रतीत होता है। इसके विपरीत ‘यह गाँव रहा वह गाँव
नहीं / अब हाईटेक शहर है’ जैसे गीतों में परिवर्तन का दृश्यात्मक और ठोस अंकन
अधिक प्रभावशाली बन पड़ता है।
इन
सीमाओं को संग्रह की कमजोरी के रूप में निर्णायक ढंग से देखना उचित नहीं होगा।
वस्तुतः ये उसी रचनात्मक प्रवृत्ति की अतिरेकी परिणतियाँ हैं, जिसकी
शक्ति संग्रह को समकालीन बनाती है। कवि का समय के प्रति सजग होना कहीं-कहीं उसे
तत्काल प्रतिक्रिया की ओर ले जाता है; सामाजिक सरोकारों के
प्रति उसकी प्रतिबद्धता कभी-कभी प्रत्यक्ष कथन को बढ़ा देती है; और
बिंब-संपन्नता की आकांक्षा कहीं-कहीं अर्थ की एकाग्रता को प्रभावित करती है।
अतः
समग्रतः कहा जा सकता है कि ‘काला छाता’ की सीमाएँ उसकी रचनात्मक ऊर्जा के भीतर से
ही उत्पन्न होती हैं। यदि भविष्य के लेखन में कवि कथ्य की तात्कालिकता के साथ
व्यंजना की गहराई, तकनीकी शब्दों के साथ काव्यात्मक रूपांतरण, बिंबों
की बहुलता के साथ अर्थ की एकाग्रता और समान भाव-भूमि के भीतर अधिक शिल्पगत वैविध्य
साध सके, तो
उसकी नवगीत-रचना और अधिक परिपक्व, सघन तथा दीर्घजीवी हो सकती है। यही आलोचनात्मक दृष्टि
संग्रह की उपलब्धियों को कम नहीं करती, बल्कि उनकी वास्तविक
संभावनाओं को अधिक स्पष्ट करती है।
समापन: समय के पक्ष में खड़ा एक
नवगीतकार
प्रस्तुत नवगीत-संकलन का सम्यक् अवलोकन इस निष्कर्ष तक
पहुँचाता है कि यह कृति किसी एक भावभूमि या सीमित जीवनानुभव का संकलन नहीं है।
इसमें एक ऐसे रचनाकार की सृजन-यात्रा अंकित है, जो अपने समय की धड़कनों को सुनने के साथ-साथ अपनी सांस्कृतिक स्मृतियों से भी
सतत संवाद करता है। यही कारण है कि इन नवगीतों में गाँव और महानगर, परंपरा और तकनीक, प्रकृति और कृत्रिम बुद्धिमत्ता, लोकजीवन और वैश्विक परिदृश्य, परिवार और बाजार—सभी एक साथ उपस्थित
हैं। यह समवेत उपस्थिति इस कृति को समकालीन नवगीत के परिदृश्य में विशिष्ट बनाती
है।
इन गीतों की सबसे बड़ी शक्ति उनकी अनुभव-संपन्नता है।
कवि ने अपने समय को दूर से नहीं देखा; उसे भोगा है, जिया है और उसी जीवन-सत्य को शब्द दिया है। इसीलिए इन रचनाओं में कृत्रिम
बौद्धिकता का आग्रह नहीं, बल्कि अनुभूति की स्वाभाविक ऊष्मा
है। जहाँ आवश्यकता होती है वहाँ व्यंग्य मुखर होता है, जहाँ संवेदना का प्रसंग आता है वहाँ भाषा सहज ही करुण और आत्मीय हो जाती है।
यही संतुलन किसी भी समर्थ नवगीतकार की पहचान है।
विशेष रूप से उल्लेखनीय यह है कि कवि ने समकालीन जीवन
के उन विषयों को भी नवगीत का कथ्य बनाया है, जिन्हें अभी तक इस विधा में अपेक्षित विस्तार नहीं मिल पाया था। कृत्रिम
बुद्धिमत्ता, डिजिटल जीवन, ऑनलाइन संस्कृति, पर्यावरणीय संकट, जलाभाव, ग्रामीण समाज का रूपांतरण, सांस्कृतिक विस्थापन और मानवीय संबंधों का क्षरण—ये सभी विषय यहाँ केवल सूचना
के रूप में नहीं, बल्कि जीवनानुभव के रूप में अभिव्यक्त हुए हैं। इस
दृष्टि से यह संकलन नवगीत की विषय-सीमा का विस्तार करता है।
साथ ही, यह भी कहना समीचीन होगा कि किसी भी
सृजनधर्मी रचनाकार की तरह कवि के सामने भी आगे अनेक संभावनाएँ खुली हुई हैं। कुछ
स्थानों पर यदि व्यंजना को और अधिक अवकाश मिले, यदि संकेत और प्रतीक अपने अर्थ-क्षेत्र को और व्यापक बनाएँ तथा प्रत्यक्ष कथन
की अपेक्षा काव्यात्मक संकेतन पर अधिक भरोसा किया जाए, तो आने वाली रचनाएँ और भी दीर्घजीवी प्रभाव उत्पन्न कर सकती हैं। परन्तु यह
सीमा नहीं, एक समर्थ रचनाकार की भविष्य-सम्भावना का संकेत है।
आज नवगीत का सबसे बड़ा दायित्व केवल गीत लिखना नहीं, बल्कि मनुष्य को उसके समय के नैतिक और सांस्कृतिक प्रश्नों से जोड़ना है।
प्रस्तुत संकलन इस दिशा में सार्थक हस्तक्षेप करता है। यह पाठक को केवल भावुक नहीं
बनाता, बल्कि उसे सोचने के लिए भी विवश करता है। यही किसी भी
गंभीर साहित्य की सबसे बड़ी उपलब्धि है।
मुझे विश्वास है कि यह कृति नवगीत के गंभीर पाठकों, अध्येताओं, शोधार्थियों और आलोचकों का ध्यान अवश्य आकर्षित करेगी।
इसके अनेक गीत अपनी कथ्य-नवीनता, भाषिक सादगी, लोकधर्मी संवेदना और समकालीन दृष्टि के कारण दीर्घकाल तक स्मरणीय रहेंगे। आशा
है कि कवि अपनी रचनात्मक साधना को इसी निष्ठा, ईमानदारी और आत्मानुशासन के साथ निरंतर आगे बढ़ाते हुए हिंदी नवगीत को और अधिक
समृद्ध करेंगे।
इस महत्त्वपूर्ण नवगीत-संकलन के प्रकाशन पर मैं
रचनाकार को हार्दिक बधाई देता हूँ। मेरी मंगलकामना है कि यह कृति व्यापक पाठकीय
स्वीकृति प्राप्त करे, नवगीत-जगत में गंभीर विमर्श का विषय बने तथा हिंदी
साहित्य की समकालीन नवगीत-परंपरा में अपना सम्मानित स्थान सुनिश्चित करे। रचनाकार
की लेखनी इसी प्रकार समय की नब्ज़ पर हाथ रखकर मानवीय संवेदनाओं को स्वर देती
रहे—इसी शुभेच्छा के साथ।
- अशोक शर्मा ‘कटेठिया’
‘चंद्रप्रभा विला’
४१७, रॉयल रेजीडेंसी-
प्रथम फेस
सारंगपुरा, बड़ के बालाजी,
अजमेर रोड, जयपुर
– ३०२०२६
संपर्क : +९१ ८२०९९
०९३०९