गीत: कल, आज और कल - एक समालोचकीय अध्ययन - अशोक शर्मा 'कटेठिया'
गीत: कल, आज और कल - एक समालोचकीय अध्ययन
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अशोक शर्मा 'कटेठिया'
हिन्दी साहित्य की परंपरा में गीत केवल एक काव्य-विधा
नहीं, बल्कि भारतीय संवेदनात्मक चेतना की सबसे प्राचीन और निरंतर
प्रवहमान अभिव्यक्ति है। इसकी जड़ें वैदिक ऋचाओं के सामगान, बौद्ध
और जैन परंपरा की लोकधर्मी वाणी, मध्यकालीन भक्ति-साहित्य
के पदों, लोकगीतों, रीतिकालीन काव्य, छायावादी
गीतधारा तथा आधुनिक नवगीत तक फैली हुई हैं। प्रत्येक युग ने अपने समय की सामाजिक, सांस्कृतिक
और वैचारिक परिस्थितियों के अनुरूप गीत को नया स्वर, नई भाषा और नया कथ्य
प्रदान किया है। इस दृष्टि से गीत की विकास-यात्रा वस्तुतः भारतीय समाज की बदलती
हुई चेतना का सांस्कृतिक इतिहास है।
साहित्य का मूल स्वभाव समय के साथ बदलना है। मनुष्य
की जीवन-दृष्टि, सामाजिक संरचनाएँ, सांस्कृतिक
मूल्य और अभिव्यक्ति के माध्यम परिवर्तित होते हैं, तो भाषा, शैली
और काव्य-विधान भी उनके अनुरूप नए रूप ग्रहण करते हैं। गीत भी इस परिवर्तनशील
प्रक्रिया का सक्रिय सहभागी रहा है। उसने परंपरा को अस्वीकार नहीं किया, बल्कि
उसे प्रत्येक युग की आवश्यकताओं के अनुरूप पुनर्परिभाषित किया। यही कारण है कि
वैदिक आध्यात्मिकता, भक्ति की लोकचेतना, छायावाद
की आत्मानुभूति, प्रगतिवाद का सामाजिक
यथार्थ और नवगीत की समकालीन संवेदना—सभी एक ही गीत-परंपरा के विविध रूप हैं।
किन्तु आधुनिक हिन्दी साहित्य के आलोचनात्मक परिदृश्य
में एक विडंबनापूर्ण स्थिति भी देखने को मिलती है। बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध
में नई कविता और मुक्तछंद के प्रभावी उभार के साथ कुछ आलोचनात्मक प्रतिमानों ने
गीत को अपेक्षाकृत हाशिए पर रख दिया। उसे कभी भावुक, कभी परंपरानिष्ठ और कभी आधुनिक जीवन
की जटिलताओं को अभिव्यक्त करने में अक्षम विधा मानकर उसकी साहित्यिक क्षमता पर
प्रश्नचिह्न लगाए गए। परिणामस्वरूप गीत की समृद्ध रचनात्मक परंपरा की अपेक्षा उसके
प्रति निर्मित आलोचनात्मक पूर्वाग्रह अधिक प्रभावशाली सिद्ध हुए।
परंतु यह प्रश्न आज भी उतना ही प्रासंगिक है कि क्या
गीत वास्तव में अपनी ऐतिहासिक भूमिका और रचनात्मक ऊर्जा खो चुका है, अथवा
यह स्थिति आलोचना-दृष्टि की एकांगी प्रवृत्ति का परिणाम है? यदि
समकालीन साहित्यिक और सांस्कृतिक परिदृश्य का निष्पक्ष अवलोकन किया जाए, तो
स्पष्ट होता है कि गीत आज भी जनजीवन में उतनी ही सक्रियता से उपस्थित है। लोकमंचों, जनआंदोलनों, सांस्कृतिक
आयोजनों, कवि-सम्मेलनों, डिजिटल माध्यमों तथा
सामाजिक संप्रेषण के विविध मंचों पर उसकी स्वीकार्यता निरंतर बनी हुई है। यह उसकी
सहज संप्रेषणीयता, लयात्मकता और मानवीय
संवेदना की व्यापक क्षमता का प्रमाण है।
विशेष रूप से आधुनिक नवगीत ने इस धारणा का प्रभावी
प्रतिवाद किया है कि गीत केवल भावुकता का माध्यम है। उसने बदलते सामाजिक, राजनीतिक
और आर्थिक यथार्थ को नए बिंबों, प्रतीकों और भाषिक
संरचनाओं के माध्यम से अभिव्यक्ति प्रदान की है। श्रम, विस्थापन, पर्यावरण
संकट, बाजारवाद, सांस्कृतिक विघटन, मानवीय
संबंधों का क्षरण और लोकतांत्रिक मूल्यों का संकट—ये सभी विषय आज के गीत और नवगीत
में उसी गंभीरता से उपस्थित हैं, जिस गंभीरता से वे
समकालीन कविता की अन्य धाराओं में दिखाई देते हैं।
अतः गीत को केवल एक पारंपरिक गेय विधा के रूप में
देखना उसकी रचनात्मक क्षमता का संकुचन होगा। वस्तुतः गीत भारतीय काव्य-परंपरा की
वह जीवंत धारा है, जिसने प्रत्येक युग में
अपनी भाषा, शिल्प और संवेदना का पुनर्सृजन करते हुए समय की नब्ज़ को
पहचाना है। इसी ऐतिहासिक, साहित्यिक और समकालीन
परिप्रेक्ष्य में "गीत : कल, आज और कल" विषय का
अध्ययन न केवल गीत-विधा की विकास-यात्रा को समझने का अवसर प्रदान करता है, बल्कि
यह भी स्पष्ट करता है कि बदलते समय के बावजूद गीत की प्रासंगिकता और उसकी
सांस्कृतिक ऊर्जा आज भी अक्षुण्ण बनी हुई है।
यह लेख केवल गीत के ऐतिहासिक विकास का अनुशीलन नहीं, बल्कि उसके आलोचनात्मक
पुनर्मूल्यांकन का प्रयास है। इसमें जहाँ यह देखना आवश्यक है कि—अतीत में गीत
की शक्ति और सीमाएँ क्या थीं, वर्तमान में वह किन
सामाजिक, सांस्कृतिक और वैचारिक दबावों से गुजर रहा है और
भविष्य में उसकी संभावनाएँ किस दिशा में विकसित हो सकती हैं। वहीं आधुनिक समय में गीत के सामने कुछ स्पष्ट चुनौतियाँ हैं—मुक्तछंद
और प्रयोगधर्मी कविता के प्रभाव से उसकी पारंपरिक लयात्मकता का क्षरण,
आलोचना के क्षेत्र में अपेक्षित गंभीर अध्ययन का अभाव तथा मंचीय
लोकप्रियता के कारण कभी-कभी उसकी कलात्मकता का स्तर गिरना।
किन्तु इन्हीं चुनौतियों के भीतर संभावनाएँ भी निहित
हैं। डिजिटल माध्यमों—जैसे सोशल मीडिया,
यूट्यूब और मंचीय प्रस्तुतियों—ने गीत को नए श्रोताओं तक पहुँचाया
है। आज का युवा रचनाकार गीत को नए विषयों—तकनीकी जीवन, अकेलापन,
वैश्वीकरण, पर्यावरण संकट—से जोड़ रहा है।
अतः आवश्यक है कि—गीत को केवल “भावुक विधा” मानकर
नकारने के बजाय,
उसे समकालीन संदर्भों में पुनः परिभाषित किया जाए। आलोचना के नए
प्रतिमान विकसित किए जाएँ, जो गीत की लयात्मकता और
संप्रेषणीयता को उसकी कमजोरी नहीं, बल्कि उसकी शक्ति के रूप
में देखें। विश्वविद्यालयों और शोध संस्थानों में गीत और नवगीत पर गंभीर अध्ययन को
प्रोत्साहित किया जाए। रचनाकार परंपरा और नवाचार के बीच संतुलन बनाए रखते हुए गीत
की गुणवत्ता और गहराई को बनाए रखें।
इस प्रकार,
यह स्पष्ट है कि गीत न तो अतीत की अवशेष विधा है और न ही वर्तमान
में अप्रासंगिक; बल्कि वह एक सतत विकसित होने वाली सृजनात्मक
शक्ति है, जिसे सही आलोचनात्मक दृष्टि और सृजनात्मक
प्रतिबद्धता के माध्यम से भविष्य में और अधिक समृद्ध किया जा सकता है।
गीत का
‘कल’: परंपरा, भक्ति और सौंदर्यबोध
हिन्दी गीत का “कल”
अर्थात उसका अतीत भारतीय सांस्कृतिक और साहित्यिक चेतना की उस दीर्घ परंपरा का
द्योतक है, जिसमें गीत केवल एक काव्य-विधा नहीं, बल्कि
मनुष्य की सामूहिक संवेदना, आध्यात्मिक अनुभव और
सौंदर्य-बोध की सहज अभिव्यक्ति के रूप में विकसित हुआ। भारतीय काव्यधारा में गीत
का उद्भव लोकजीवन की स्वाभाविक लय, वैदिक संगीतात्मकता और
मानवीय भाव-जगत की गहन अनुभूतियों से जुड़ा हुआ है। यही कारण है कि हिन्दी गीत की
परंपरा में जीवन, प्रकृति, प्रेम, भक्ति
और सौंदर्य—सभी एक-दूसरे से अंतःसंबद्ध दिखाई देते हैं।
गीत के इस अतीत का विकास
मुख्यतः तीन प्रमुख आधारों पर हुआ—परंपरा, भक्ति और सौंदर्यबोध। लोक
एवं वैदिक परंपरा ने गीत को सांस्कृतिक जड़ें और सामूहिक चेतना प्रदान की; भक्ति
आंदोलन ने उसे आध्यात्मिक उत्कर्ष, भाव-संपन्नता और
लोकाभिमुख संवेदना से समृद्ध किया; जबकि रीतिकाल और छायावाद
ने गीत को क्रमशः शिल्पगत परिष्कार, श्रृंगारिक सौंदर्य तथा
आत्मानुभूति की गहराई प्रदान की।
इस प्रकार हिन्दी गीत का
“कल” केवल अतीत का साहित्यिक इतिहास नहीं, बल्कि भारतीय समाज की
सांस्कृतिक स्मृति और संवेदनात्मक विकास की एक जीवंत यात्रा है, जिसमें
लोकधर्मी सरलता, भक्तिकालीन आत्मिक ऊष्मा
और काव्यात्मक सौंदर्यबोध का अद्भुत समन्वय दिखाई देता है।
(क)
परंपरा: लोक और वैदिक आधार
हिन्दी गीत की परंपरा केवल साहित्यिक विधा के रूप में
नहीं, बल्कि
भारतीय सांस्कृतिक चेतना के जीवित स्वरूप के रूप में विकसित हुई है। गीत का “कल”
अर्थात उसका अतीत, भारतीय समाज की सामूहिक स्मृति, लोकानुभूति और आध्यात्मिक संस्कारों से निर्मित हुआ है। यदि हिन्दी गीत की
जड़ों की खोज की जाए तो उसका आधार दो प्रमुख धाराओं में दिखाई देता है—लोकधारा और
वैदिक धारा। एक ओर लोकगीत मानव के सहज जीवनानुभव, श्रम,
उत्सव, प्रेम और पीड़ा के स्वाभाविक संगीत हैं;
दूसरी ओर वैदिक ऋचाएँ, सामगान और स्तोत्र
भारतीय काव्य-संगीत की दार्शनिक एवं आध्यात्मिक परंपरा का मूलाधार प्रस्तुत करते
हैं।
इस प्रकार गीत का “कल” केवल साहित्यिक इतिहास नहीं, बल्कि भारतीय मनुष्य की सांस्कृतिक
यात्रा का संगीतात्मक दस्तावेज है।
1.
लोकधारा:
गीत
की आदिम चेतना: भारतीय
गीत-परंपरा का सबसे प्राचीन और व्यापक आधार लोक है। लोकगीत किसी एक कवि की रचना
नहीं होते; वे
सामूहिक अनुभव की उपज होते हैं। उनमें भाषा कृत्रिम नहीं होती, बल्कि जनजीवन से उपजती है। यही कारण है कि लोकगीतों में मनुष्य की सहज
संवेदना और जीवन की लय सुरक्षित रहती है।
लोकगीतों की विशेषता यह
है कि वे जीवन के प्रत्येक संस्कार और परिस्थिति से जुड़े हुए हैं—जन्म के सोहर, विवाह के मंगलगीत, श्रमगीत, ऋतुगीत, विरहगीत,
धार्मिक एवं उत्सवी गीत।
उदाहरणतः राजस्थान का यह
लोकस्वर—“केसरिया
बालम आवो नी, पधारो म्हारे देस”
केवल स्वागत का गीत नहीं, बल्कि मरुस्थलीय संस्कृति की
आत्मीयता और भाव-संपदा का प्रतीक है। इसी प्रकार अवधी और भोजपुरी अंचल के कजरी,
बिरहा और चैती गीतों में जनजीवन की भावुकता और श्रमशीलता दिखाई देती
है।
लोकगीतों में छंद और लय
का आधार शास्त्रीय नियमों से अधिक जीवन की स्वाभाविक गति होती है। खेतों में काम
करती स्त्रियों के गीत,
नाविकों के सामूहिक स्वर, चरवाहों की तान—ये
सब गीत की मूल लयात्मक चेतना को निर्मित करते हैं। यही कारण है कि आधुनिक गीत और
नवगीत के अनेक कवि लोकधर्मी संवेदना की ओर लौटते दिखाई देते हैं।
लोक
और सामूहिकता: लोकगीत
व्यक्ति की नहीं,
समुदाय की चेतना का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनमें “मैं” की अपेक्षा
“हम” अधिक महत्त्वपूर्ण होता है। उदाहरण के लिए विवाह गीतों में पूरा समुदाय
सहभागी बनता है—“नाचे अँगना मोरा सारा गाँव रे” यह सामूहिकता गीत को केवल काव्य नहीं रहने देती, बल्कि
सामाजिक-सांस्कृतिक क्रिया बना देती है।
लोकधारा
का साहित्यिक प्रभाव: लोकधारा
का साहित्यिक प्रभाव अत्यंत व्यापक रहा है। भक्तिकाल से लेकर आधुनिक काल तक
लोकधारा ने हिंदी साहित्य, विशेषतः पद्य साहित्य और
गीतात्मक परंपरा को निरंतर प्रभावित किया है। कबीर की साखियों एवं पदों में
लोकभाषा की सहजता, व्यावहारिक जीवन-दृष्टि
और लोकसुलभ अभिव्यक्ति स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। सूरदास के पदों में ब्रज की
लोक-संस्कृति का माधुर्य, भावसंपन्नता और गेयता
विशेष रूप से दृष्टिगोचर होती है। इसी प्रकार मीरा बाई के पद एवं भजन लोकधुनों तथा
लोकभावना से अनुप्राणित होकर अत्यंत सरस एवं भावपूर्ण बन जाते हैं।
आधुनिक
काल में भी हिंदी गीतों पर लोकलय, लोकभाषा तथा लोकसंवेदना
का प्रभाव निरंतर देखा जा सकता है। इस प्रकार यह स्पष्ट है कि लोकधारा से प्रभावित
भक्ति एवं गीतात्मक साहित्य हिंदी काव्य को जनोन्मुख बनाता है तथा उसकी सामाजिक
एवं सांस्कृतिक प्रासंगिकता को बनाए रखता है।
2.
वैदिक
आधार:
गीत
की आध्यात्मिक और दार्शनिक जड़ें: यदि लोकगीत गीत की सामाजिक चेतना हैं, तो वैदिक परंपरा उसकी आध्यात्मिक और
दार्शनिक आधारभूमि है। भारतीय काव्य-संगीत की मूल धारा का उद्गम वेदों, विशेषतः सामवेद में माना जाता है। सामवेद को भारतीय संगीत का मूल स्रोत
कहा गया है, क्योंकि उसकी ऋचाएँ गेय रूप में प्रस्तुत की
जाती थीं।
वैदिक ऋषियों ने प्रकृति, ब्रह्मांड, देवत्व
और जीवन के रहस्यों को संगीतात्मक अभिव्यक्ति दी। उदाहरणतः ऋग्वेद की उषा-सूक्तों
में प्रकृति का अद्भुत काव्यात्मक सौंदर्य मिलता है—“उदु
त्यं जातवेदसं देवं वहन्ति केतवः” (1.50.1) यह केवल मंत्र
नहीं, बल्कि
लयात्मक काव्य है। वैदिक मंत्रों की ध्वन्यात्मकता, पुनरावृत्ति
और छंदबद्धता गीत के मूल गुणों की ओर संकेत करती है।
सामगान
और संगीतात्मकता: सामवेद
की ऋचाएँ गाकर प्रस्तुत की जाती थीं। यही “सामगान” भारतीय संगीत और गीत परंपरा की
आधारशिला बना। स्वर,
आरोह-अवरोह और लय का जो अनुशासन भारतीय संगीत में विकसित हुआ,
उसकी जड़ें सामगान में निहित हैं।
भारतीय आचार्यों ने शब्द
और स्वर के समन्वय को आध्यात्मिक साधना माना। इसीलिए यहाँ गीत केवल मनोरंजन नहीं, बल्कि “नाद-ब्रह्म” की
अनुभूति का माध्यम बना।
वैदिक
सौंदर्यबोध:
वैदिक गीतों में प्रकृति
और ब्रह्मांड के प्रति विस्मय एवं सौंदर्यबोध है। सूर्य, अग्नि, वायु,
उषा, पृथ्वी—सभी को मानवीय संवेदना के साथ
चित्रित किया गया। उदाहरणतः उषा को नवयौवना नारी की तरह संबोधित किया गया है। इससे
स्पष्ट होता है कि भारतीय गीत परंपरा का सौंदर्यबोध आरंभ से ही प्रकृति-केंद्रित
और आध्यात्मिक रहा है।
भक्ति
परंपरा में वैदिक संस्कार:
भक्तिकाल में वैदिक चेतना
लोकधारा के साथ मिलकर नई रूपाकार ग्रहण करती है। तुलसीदास के भक्ति-गीतों में
वेदांत और लोक दोनों का समन्वय है। सूरदास के पदों में आध्यात्मिक माधुर्य और
लोकजीवन की सरलता एक साथ मिलती है। जयदेव का गीतगोविंद संगीत, भक्ति और श्रृंगार का अद्भुत समन्वय
प्रस्तुत करता है।
इस प्रकार वैदिक परंपरा
ने गीत को आध्यात्मिक ऊँचाई,
दार्शनिक गहराई और संगीतात्मक अनुशासन प्रदान किया।
3.
लोक और वैदिक परंपरा का समन्वय
भारतीय गीत की सबसे बड़ी
विशेषता यह है कि उसमें लोक और शास्त्र का विरोध नहीं, बल्कि समन्वय दिखाई देता है। वैदिक
परंपरा ने गीत को दार्शनिकता और आध्यात्मिक ऊँचाई दी, जबकि
लोकधारा ने उसे जीवन की मिट्टी और मनुष्य की संवेदना से जोड़े रखा।
भक्तिकाल इसका सर्वोत्तम
उदाहरण है। कबीर में लोकभाषा है,
पर विचार वेदांत से जुड़े हैं। मीरा में लोकधुन है, पर अनुभूति आध्यात्मिक है। तुलसी में शास्त्रीयता है, पर भाषा लोक की है।
यह समन्वय आगे चलकर
हिन्दी गीत और नवगीत की मूल पहचान बना। आधुनिक गीतकार जब लोकधर्मी बिंबों और
भारतीय सांस्कृतिक स्मृतियों का उपयोग करते हैं, तब वे अनजाने ही इसी परंपरा को आगे बढ़ा
रहे होते हैं।
निष्कर्षतः
गीत का “कल” भारतीय सांस्कृतिक चेतना की दो महान धाराओं—लोक और वैदिक परंपरा—से
निर्मित हुआ है। लोक ने गीत को जीवन की सहजता, सामूहिकता और जनभावना प्रदान की, जबकि वैदिक परंपरा ने उसे आध्यात्मिक गहराई, संगीतात्मक
अनुशासन और दार्शनिक ऊँचाई दी।
इसी समन्वय के कारण
हिन्दी गीत केवल साहित्यिक विधा नहीं रहा,
बल्कि भारतीय समाज की जीवित सांस्कृतिक स्मृति बन गया। आज भी जब कोई
लोकधुन जनमानस को स्पर्श करती है या कोई भक्ति-पद आत्मा को आंदोलित करता है,
तब गीत की वही प्राचीन परंपरा वर्तमान में पुनर्जीवित हो उठती है।
अतः हिन्दी गीत का “कल”
केवल इतिहास नहीं,
बल्कि भारतीयता की निरंतर प्रवहमान सांस्कृतिक धारा है, जिसकी जड़ें लोक की मिट्टी और वेदों की ध्वनि—दोनों में समान रूप से
प्रतिष्ठित हैं।
(ख) भक्ति: आध्यात्मिक उत्कर्ष और
भाव-संपन्नता
हिन्दी
गीत परंपरा के विकास में भक्ति आंदोलन का योगदान अत्यंत महत्त्वपूर्ण माना जाता
है। यदि लोकधारा ने गीत को जनजीवन की सहज संवेदनाओं और सामूहिक अनुभवों से संपृक्त
किया, तो भक्ति
आंदोलन ने उसे आध्यात्मिक ऊँचाई, भावात्मक गहराई तथा
आत्मानुभूति की व्यापकता प्रदान की। इसी कारण अनेक विद्वानों ने भक्ति काल को
हिन्दी गीत परंपरा का स्वर्णयुग माना है। इस युग में गीत केवल मनोरंजन या
कलात्मक अभिव्यक्ति का माध्यम न रहकर आत्मा और परमात्मा के संवाद, प्रेम, विरह, समर्पण तथा
आध्यात्मिक अनुभूति का प्रभावी माध्यम बन गया।
भक्ति
आंदोलन की सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि उसने धर्म को कर्मकांड, जातिगत बंधनों और दार्शनिक जटिलताओं
से मुक्त कर मानवीय हृदय और लोकजीवन से जोड़ा। फलस्वरूप गीत में भावों की
प्रामाणिकता, आत्मीयता और संप्रेषणीयता का अभूतपूर्व विकास
हुआ। भक्त कवियों ने ईश्वर को किसी दूरस्थ दार्शनिक सत्ता के रूप में नहीं,
बल्कि प्रियतम, बालक, मित्र,
स्वामी अथवा आत्मसखा के रूप में अनुभव किया। इस प्रकार भक्ति-गीतों
में आध्यात्मिक अनुभूति और मानवीय संवेदना का ऐसा समन्वय दिखाई देता है, जिसने हिन्दी गीत को नई भाव-भूमि और व्यापक सांस्कृतिक आधार प्रदान किया।
भक्ति
काल के प्रमुख कवियों ने गीत-विधा को विविध भावधाराओं से समृद्ध किया। सूरदास के
पदों में वात्सल्य और माधुर्य की अनुपम अभिव्यक्ति मिलती है, जहाँ बालकृष्ण की लीलाओं के माध्यम
से पारिवारिक आत्मीयता और मानवीय संवेदनाओं का अत्यंत सजीव चित्रण हुआ है। मीराबाई
के पदों में प्रेम, विरह और पूर्ण आत्मसमर्पण की अनुभूति
अपने चरम रूप में व्यक्त होती है। उनके लिए कृष्ण केवल आराध्य नहीं, बल्कि जीवन के परम प्रिय हैं; इसलिए उनके गीतों में
भक्ति और प्रेम का अद्वैत स्वरूप उभरकर सामने आता है। दूसरी ओर, कबीर ने अपने पदों और सबदों के माध्यम से भक्ति को आत्मबोध, जीवन-सत्य और सामाजिक चेतना से जोड़ा। उनके गीत बाह्य आडंबरों का निषेध
करते हुए मनुष्य को आत्मचिंतन और आध्यात्मिक जागरण की ओर प्रेरित करते हैं।
भक्ति-गीतों
की सबसे बड़ी विशेषता उनकी भाव-प्रवणता,
सहज भाषा और व्यापक संप्रेषणीयता है। इन गीतों ने ब्रजभाषा, अवधी, राजस्थानी, पंजाबी,
सधुक्कड़ी तथा अन्य लोकभाषाओं को साहित्यिक गरिमा प्रदान की और
शास्त्रीय काव्यधारा को जनजीवन से जोड़ा। परिणामस्वरूप हिन्दी गीत केवल अभिजन-समाज
की साहित्यिक विधा न रहकर लोक-संस्कृति का अभिन्न अंग बन गया। भक्ति-गीतों में लोक
और शास्त्र, अनुभूति और दर्शन, तथा
व्यक्ति और समाज के मध्य एक सशक्त सेतु का निर्माण हुआ, जिसने
हिन्दी साहित्य की भाव-संपदा को स्थायी रूप से समृद्ध किया।
इस
प्रकार भक्ति काल हिन्दी गीत परंपरा का वह महत्त्वपूर्ण चरण है, जिसमें गीत ने भावात्मक परिपक्वता,
आध्यात्मिक ऊँचाई और कलात्मक गरिमा का अद्वितीय समन्वय प्राप्त
किया। इस युग में विकसित गीत-परंपरा ने न केवल अपने समय के सांस्कृतिक और
आध्यात्मिक जीवन को प्रभावित किया, बल्कि आगे चलकर रीतिकाल,
आधुनिक गीत तथा नवगीत सहित हिन्दी गीत-साहित्य की समस्त धाराओं को
भी गहरे रूप में अनुप्राणित किया। इसलिए भक्ति काल को हिन्दी गीत परंपरा का
स्वर्णिम अध्याय कहना ऐतिहासिक तथा साहित्यिक—दोनों दृष्टियों से उचित और
न्यायसंगत है।
(ग) सौंदर्यबोध: रीतिकाल और छायावाद
हिन्दी
गीत परंपरा के विकासक्रम में सौंदर्यबोध की अवधारणा निरंतर परिवर्तित और विस्तृत
होती रही है। भक्ति काल में जहाँ सौंदर्य का आधार आध्यात्मिक अनुभूति, ईश्वर-प्रेम और भावात्मक समर्पण था,
वहीं रीतिकाल में यह सौंदर्य मुख्यतः श्रृंगार, अलंकार और कलात्मक शिल्प के रूप में विकसित हुआ। इसके विपरीत छायावाद ने
सौंदर्य को बाह्य रूप-वर्णन की सीमाओं से मुक्त कर आत्मानुभूति, प्रकृति, करुणा और अंतर्मन की संवेदनाओं से जोड़
दिया। इस प्रकार रीतिकाल और छायावाद हिन्दी गीत के सौंदर्यबोध के दो महत्त्वपूर्ण
किंतु परस्पर भिन्न चरणों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
1. रीतिकाल:
शिल्प और श्रृंगार का उत्कर्ष
रीतिकाल हिन्दी काव्य का वह दौर है जिसमें
काव्य-सौंदर्य का केंद्र रस,
अलंकार, नायिका-भेद और श्रृंगार बन गया। इस
युग में कविता का उद्देश्य मुख्यतः कलात्मकता और सौंदर्याभिव्यक्ति था। फलस्वरूप
भाषा की कोमलता, अभिव्यक्ति की परिष्कृत शैली तथा अलंकारों
का सघन प्रयोग विशेष रूप से विकसित हुआ।
रीतिकालीन काव्य में ब्रजभाषा अपनी पूर्ण मधुरता और
कलात्मकता के साथ उपस्थित होती है। यद्यपि इस काल की अधिकांश रचनाएँ मुक्तक रूप
में हैं, तथापि
उनमें निहित लयात्मकता, संगीतात्मकता और भाव-संवेदनशीलता
हिन्दी गीत परंपरा के विकास में महत्वपूर्ण योगदान करती हैं। बिहारी के दोहों में
प्रेम और सौंदर्य की सूक्ष्म अनुभूतियों का अत्यंत संक्षिप्त किन्तु प्रभावशाली
चित्रण मिलता है। उदाहरणतः—“नैनन ही को बस किए,
करि लेहु पलकन माँहि।” यहाँ प्रेम की अनुभूति को संकेतात्मक और कलात्मक शैली में व्यक्त किया गया
है। बिहारी की विशेषता उनकी अर्थ-सघनता और ध्वन्यात्मक अभिव्यक्ति में निहित है।
रीतिकालीन सौंदर्यबोध का केंद्र मुख्यतः नारी-सौंदर्य, प्रेमानुभूति और श्रृंगारिक भावनाएँ
हैं। नायिका के रूप-वर्णन, हाव-भाव, चेष्टाओं
तथा प्रेम-संबंधों के विविध पक्षों का अत्यंत कलात्मक चित्रण किया गया। प्रकृति भी
यहाँ स्वतंत्र सत्ता के रूप में नहीं, बल्कि प्रेम और
श्रृंगार की पृष्ठभूमि के रूप में उपस्थित होती है।
रीतिकाल ने हिन्दी काव्य को अभूतपूर्व कलात्मक
परिष्कार प्रदान किया,
किन्तु उसकी विषयवस्तु प्रायः दरबारी संस्कृति और श्रृंगार तक सीमित
रही। सामाजिक यथार्थ, श्रमशील वर्ग और जनजीवन के प्रश्न
अपेक्षाकृत अनुपस्थित दिखाई देते हैं। फिर भी भाषा-सौंदर्य, अलंकारिक
परिपक्वता और काव्य-शिल्प की दृष्टि से इसकी उपलब्धियाँ अत्यंत महत्वपूर्ण हैं।
2. छायावाद:
आत्मानुभूति और करुण सौंदर्य
रीतिकाल की बाह्य सौंदर्य-चेतना के विपरीत छायावाद ने
कविता और गीत को मनुष्य के आंतरिक संसार की ओर उन्मुख किया। यह आत्मानुभूति, प्रकृति-सौंदर्य, रहस्यबोध, करुणा और व्यक्तित्व की स्वतंत्र चेतना का
युग है। छायावादी गीतों में सौंदर्य केवल रूप का नहीं, बल्कि
अनुभूति का विषय बन जाता है। छायावाद के चार प्रमुख कवि—जयशंकर प्रसाद, सुमित्रानंदन पंत, सूर्यकांत त्रिपाठी 'निराला' और महादेवी वर्मा—ने हिन्दी गीत को नई
संवेदनात्मक एवं कलात्मक ऊँचाई प्रदान की। प्रसाद के गीतों में आत्मानुभूति,
रहस्यबोध और दार्शनिक गहराई का समन्वय दिखाई देता है, जबकि पंत ने प्रकृति को मानवीय चेतना और सौंदर्य-अनुभूति का सजीव प्रतीक
बनाया। महादेवी वर्मा के गीतों में करुणा, विरह और
आत्मसंवेदना की अत्यंत मार्मिक अभिव्यक्ति मिलती है। उनकी प्रसिद्ध पंक्ति—"मैं
नीर भरी दुःख की बदली"—छायावादी गीत-संवेदना का प्रतिनिधि उदाहरण है,
जहाँ व्यक्तिगत वेदना विश्वमानवीय करुणा में रूपांतरित हो जाती है।
दूसरी ओर निराला ने गीत को आत्मानुभूति की सीमाओं से आगे बढ़ाकर मानवीय संघर्ष,
सामाजिक यथार्थ और परिवर्तनकारी चेतना से जोड़ा। "अभी न होगा
मेरा अंत" जैसी रचनाएँ उनकी अदम्य जीवन-आस्था और संघर्षशील दृष्टि का परिचय
देती हैं। समग्रतः छायावादी गीतों की प्रमुख विशेषताएँ संगीतात्मकता, प्रतीकात्मकता, प्रकृति और मन का सामंजस्य, सूक्ष्म भावाभिव्यक्ति तथा आध्यात्मिक एवं मानवीय संवेदना का समन्वय हैं।
इसी काव्यधारा ने हिन्दी गीत को भावात्मक और कलात्मक परिपक्वता प्रदान करते हुए
आगे प्रगतिवादी गीत और नवगीत की संवेदना के विकास के लिए सुदृढ़ आधारभूमि तैयार
की।समेकित निष्कर्ष
रीतिकाल
और छायावाद दोनों हिन्दी गीत के सौंदर्यबोध के विकास में महत्वपूर्ण पड़ाव हैं।
रीतिकाल ने गीत को शिल्पगत परिष्कार,
अलंकारिक सौंदर्य और भाषिक माधुर्य प्रदान किया, जबकि छायावाद ने उसे आत्मानुभूति, करुणा और अंतर्मन
की गहराइयों से जोड़ा। दोनों धाराओं ने मिलकर हिन्दी गीत को सौंदर्यात्मक समृद्धि
प्रदान की और उसकी अभिव्यक्ति-क्षमता का विस्तार किया।
इस
प्रकार हिन्दी गीत का अतीत केवल साहित्यिक विकास की कथा नहीं, बल्कि भारतीय सांस्कृतिक चेतना के
क्रमिक विस्तार का इतिहास भी है। यही परंपरा आगे चलकर प्रगतिवाद, प्रयोगवाद और नवगीत जैसी धाराओं के लिए आधारभूमि तैयार करती है।
गीत का
‘आज’: यथार्थ, विडंबना और नवगीत
हिन्दी
गीत की विकास-यात्रा में आधुनिक काल एक महत्वपूर्ण मोड़ का प्रतिनिधित्व करता है।
यदि अतीत का गीत मुख्यतः भाव,
सौंदर्य और आत्मानुभूति का वाहक था, तो आज का
गीत जीवन के कठोर यथार्थ, सामाजिक विडंबनाओं और बदलते मानवीय
संबंधों का साक्षी बनकर उभरता है। औद्योगिकीकरण, नगरीकरण,
वैश्वीकरण, राजनीतिक अस्थिरता, बाजारवाद और तकनीकी विकास ने मनुष्य के जीवन-मूल्यों तथा संवेदनाओं को
गहराई से प्रभावित किया है। फलतः समकालीन गीत केवल भावाभिव्यक्ति का माध्यम नहीं
रहा, बल्कि अपने समय की सामाजिक, सांस्कृतिक
और मानवीय चुनौतियों का सशक्त दस्तावेज बन गया है।
(क) प्रगतिवाद: सामाजिक यथार्थ और संघर्ष की चेतना
बीसवीं शताब्दी के तीसरे दशक में विकसित प्रगतिवादी
साहित्यिक आंदोलन ने हिन्दी कविता और गीत को सामाजिक यथार्थ की ओर उन्मुख किया। इस
धारा के रचनाकारों ने शोषण,
भूख, वर्ग-असमानता, श्रम,
किसान-जीवन और जनसंघर्ष को अपनी रचनाओं का केंद्र बनाया। साहित्य का
उद्देश्य केवल सौंदर्य-सृजन न रहकर सामाजिक परिवर्तन की चेतना का संवाहक बन गया।
इस संदर्भ में नागार्जुन की रचना “अकाल और उसके बाद” विशेष रूप से उल्लेखनीय
है। अकाल की त्रासदी और उससे उपजे मानवीय संकट का चित्रण करते हुए यह रचना सामाजिक
विषमता और व्यवस्था की विफलताओं को उजागर करती है। इसी प्रकार केदारनाथ अग्रवाल ने
श्रम, धरती और
जनजीवन की संवेदनाओं को स्वर प्रदान किया। उनकी रचनाओं में श्रमिक मनुष्य की गरिमा
और जीवन-संघर्ष के प्रति गहरी आस्था दिखाई देती है।
प्रगतिवादी गीतों का महत्व इस बात में है कि उन्होंने
गीत को सामाजिक सरोकारों से जोड़ा और उसे जनजीवन की वास्तविकताओं का दर्पण बनाया।
यद्यपि कई बार विचारधारा की तीव्रता के कारण उनकी गीतात्मकता और संगीतात्मकता
अपेक्षाकृत कम होती दिखाई देती है,
फिर भी सामाजिक चेतना के विकास में उनका योगदान अत्यंत महत्त्वपूर्ण
है।
(ख) नवगीत: आधुनिक जीवन की संवेदना, विडंबना और
भविष्य-दृष्टि
हिंदी
गीत के आधुनिक विकास को समझते समय आत्मनिष्ठता और आत्ममुग्धता के अंतर को
ध्यान में रखना आवश्यक है। छायावाद ने हिंदी गीत को कवि के अंतर्जगत,
निजी अनुभूतियों, प्रेम, विरह, करुणा, प्रकृति और
आत्मसंघर्ष से समृद्ध किया। यह आधुनिक हिंदी कविता की महत्त्वपूर्ण उपलब्धि थी,
क्योंकि इससे कवि का व्यक्तित्व और उसका निजी अनुभव रचना के केंद्र
में आया। किंतु आत्मनिष्ठता का एक दूसरा पक्ष भी था। कहीं-कहीं कवि का ‘मैं’ अपने
ही भावलोक में इतना केंद्रित हो जाता था कि उसके सामने तत्कालीन सामाजिक जीवन का
व्यापक यथार्थ अपेक्षाकृत धुँधला पड़ जाता था। आत्मानुभूति जब अपने ही घेरे में
सीमित होने लगे, तो वह आत्ममुग्धता का रूप ग्रहण कर
सकती है।
यहाँ
आत्ममुग्धता को समूचे छायावादी गीत की विशेषता मानना उचित नहीं होगा। प्रसाद,
पंत और महादेवी के गीतों में निजी अनुभूति के साथ व्यापक मानवीय
संवेदना के अनेक स्तर उपस्थित हैं। इसलिए अधिक सटीक यह कहना होगा कि छायावादी गीत
की आत्मनिष्ठता में आत्ममुग्धता की एक संभावित प्रवृत्ति भी थी, जिसके समानांतर आगे चलकर यथार्थोन्मुख गीत-चेतना विकसित हुई।
निराला
इस संक्रमण को समझने के लिए विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण हैं। उनके यहाँ निजी पीड़ा
और आत्मानुभूति सामाजिक विषमता, दैन्य, शोषण और
जीवन के कठोर यथार्थ से जुड़ती है। उनका ‘मैं’ केवल अपने निजी दुख तक सीमित नहीं
रहता, बल्कि अपने समय के मनुष्य के दुख और संघर्ष से संबद्ध
होता है। इस दृष्टि से आधुनिक हिंदी गीत की यथार्थोन्मुख चेतना की एक महत्त्वपूर्ण
पूर्वपीठिका निराला के यहाँ दिखाई देती है।
स्वतंत्रता-प्राप्ति
के बाद भारतीय समाज में तीव्र सामाजिक, आर्थिक,
राजनीतिक और सांस्कृतिक परिवर्तन हुए। औद्योगीकरण, नगरीकरण, वैज्ञानिक-तकनीकी विकास, बाजारवादी शक्तियों का विस्तार, उपभोक्तावादी
संस्कृति, पारिवारिक संरचनाओं में परिवर्तन और मानवीय
संबंधों की बढ़ती जटिलता ने जीवनानुभवों को नया स्वरूप दिया। साहित्य भी इन
परिवर्तनों से अछूता नहीं रहा। गीतकार के सामने ऐसे अनुभव उपस्थित हुए जिन्हें
केवल निजी भावुकता के पारंपरिक मुहावरों में व्यक्त करना कठिन था। गीत को अपने
रागात्मक स्वभाव को बनाए रखते हुए बदलते जीवन की जटिलताओं को अभिव्यक्त करने की
चुनौती सामने थी।
इसी
समय हिंदी साहित्य के आलोचनात्मक परिदृश्य में गीत की प्रासंगिकता को लेकर प्रश्न
उठे। नई कविता की प्रतिष्ठा के दौर में कुछ आलोचनात्मक धारणाओं में गीत को भावुकता,
रूमानियत और आत्मपरकता से जुड़ी पुरानी काव्य-विधा मानकर उसकी
संभावनाओं पर संदेह व्यक्त किया गया। गीत के सामने चुनौती केवल अपनी उपयोगिता
सिद्ध करने की नहीं थी; चुनौती यह भी थी कि वह आधुनिक
जीवन के यथार्थ को अपनी रागात्मक प्रकृति के भीतर किस प्रकार आत्मसात करे।
नवगीत
ने इस चुनौती का उत्तर किसी घोषणापत्र से नहीं, बल्कि
अपनी रचनात्मकता से दिया। उसने गीत की रागात्मक आत्मा को नष्ट किए बिना उसके अनुभव-क्षेत्र
का विस्तार किया। प्रेम, विरह और प्रकृति के साथ भूख,
अभाव, श्रम, सामाजिक
विषमता, शोषण, बदलते पारिवारिक संबंध,
मूल्य-संकट, ग्रामीण-नगरीय अंतर्विरोध,
विस्थापन और आधुनिक मनुष्य का अकेलापन भी उसके कथ्य में आने लगे। इस
प्रकार गीत केवल निजी भावुकता का माध्यम न रहकर अपने समय के यथार्थ से संवाद और
मुठभेड़ करने लगा।
यहीं
नवगीत की सबसे महत्त्वपूर्ण रचनात्मक विशेषताओं में से एक सामने आती है—आत्मनिष्ठता
का सामाजिक विस्तार। नवगीत ने व्यक्ति को नकारा नहीं,
बल्कि व्यक्ति को उसके सामाजिक परिवेश में देखा। निजी अनुभूति उसके
यहाँ समाप्त नहीं होती; वह व्यापक सामाजिक और मानवीय अनुभूति
में रूपांतरित होती है। प्रेम, अकेलापन, पीड़ा, अभाव और विडंबना केवल कवि की निजी कथा न रहकर
अपने समय के सामान्य मनुष्य की अनुभूति बनने लगते हैं।
इस
परिवर्तन को व्यष्टि से समष्टि की ओर बढ़ती हुई रचनात्मक चेतना के रूप में
समझा जा सकता है। यहाँ व्यष्टि का निषेध नहीं है; बल्कि
व्यष्टि को उसके व्यापक सामाजिक संदर्भ में पुनर्स्थापित किया जाता है। कवि का
निजी दुख जब अपने समय के सामान्य मनुष्य के दुख से जुड़ता है, निजी संघर्ष सामाजिक संघर्ष का अर्थ ग्रहण करता है और निजी आकांक्षा
व्यापक मानवीय आकांक्षा में रूपांतरित होती है। इसलिए नवगीत की सामाजिकता व्यक्ति
को मिटाकर नहीं, बल्कि उसे समाज के भीतर रखकर निर्मित होती
है।
इसी
संदर्भ में देवेंद्र शर्मा ‘इन्द्र’ का सूत्र “आत्मनेपद
से परस्मैपद” विशेष महत्त्व रखता है। यह सूत्र नवगीत की संवेदना
में आए उस परिवर्तन को समझने में सहायक है जिसमें रचना का केंद्र केवल आत्मानुभूति
तक सीमित नहीं रहता, बल्कि ‘अन्य’ के जीवन, दुख, संघर्ष और आकांक्षा से जुड़ता है। आत्मनेपद से
परस्मैपद की यह यात्रा ‘मैं’ के निषेध की यात्रा नहीं है; बल्कि
‘मैं’ के विस्तार की यात्रा है—जहाँ निजी अनुभव में दूसरे मनुष्य की अनुभूति के
लिए स्थान बनता है।
इस
अर्थ में “व्यष्टि से समष्टि” और “आत्मनेपद से
परस्मैपद” एक-दूसरे के पूरक सूत्र हैं। पहला नवगीत के सामाजिक
विस्तार को रेखांकित करता है और दूसरा उसकी संवेदनात्मक दिशा को। नवगीतकार का
‘मैं’ जब ‘दूसरे’ के दुख-सुख से जुड़ता है, तब निजी
पीड़ा सामूहिक पीड़ा का रूप ग्रहण करती है और व्यक्तिगत अनुभव सामाजिक अर्थ
प्राप्त करता है। नवगीत ने ‘मैं’ को समाप्त नहीं किया; उसने
उसके भीतर ‘दूसरे’ की उपस्थिति का बोध विकसित किया।
इस
परिवर्तन को “व्यक्तिवाद से समाजवाद” जैसी सरल वैचारिक रेखा में बाँधना उचित नहीं
होगा। नवगीत की सामाजिक चेतना किसी एक विचारधारा का पर्याय नहीं है। उसका मूल
आग्रह अपने समय के वास्तविक जीवन को मनुष्य-केंद्रित संवेदना के साथ ग्रहण करना
है। उसमें सामाजिक विषमता के प्रति असहमति, वंचित
मनुष्य के प्रति संवेदना, व्यवस्था की विसंगतियों पर प्रश्न,
लोक-स्मृति, मानवीय संबंधों की चिंता और बेहतर
जीवन की आकांक्षा—ये सभी अलग-अलग रचनाकारों में अलग-अलग अनुपात में दिखाई देते
हैं।
नवगीत
का नामकरण और साहित्यिक आत्मपहचान
नवगीत
का उद्भव किसी एक तिथि या एक व्यक्ति की देन नहीं था। इसके पीछे हिंदी गीत की
दीर्घ परंपरा, छायावादी आत्मानुभूति, छायावादोत्तर प्रयोग, आधुनिक जीवनबोध और
स्वतंत्रता-उत्तर सामाजिक यथार्थ की परस्पर अंतःक्रिया सक्रिय थी। इसलिए 1958
को नवगीत का आकस्मिक जन्म-वर्ष मानने के बजाय उसके नामकरण और
साहित्यिक आत्मपहचान का महत्त्वपूर्ण पड़ाव मानना अधिक उचित है।
1958 में
राजेन्द्र प्रसाद सिंह के संपादन में गीतांगिनी प्रकाशित हुई। इसकी भूमिका 5
फरवरी 1958 की है और इसी भूमिका में ‘नवगीत’
शब्द का व्यवस्थित साहित्यिक प्रयोग तथा उसकी प्रकृति को लेकर विचार प्रस्तुत किए
गए। राजेन्द्र प्रसाद सिंह ने नवगीत के संदर्भ में जीवन-दर्शन, आत्मनिष्ठा, व्यक्तित्व-बोध, प्रीति-तत्त्व
और परिसंचय जैसे तत्त्वों की चर्चा की। इस प्रकार ‘गीतांगिनी’
का महत्त्व केवल ‘नवगीत’ नाम के प्रयोग तक सीमित नहीं है; उसने नए गीत की प्रकृति और उसकी पहचान को लेकर एक साहित्यिक विमर्श को भी
सामने रखा।
हालाँकि
‘गीतांगिनी’ में संकलित सभी गीतों को बाद के आलोचकों
ने समान रूप से नवगीत नहीं माना। इससे स्पष्ट होता है कि नवगीत की संज्ञा के
साथ-साथ उसकी सीमा, स्वरूप और रचनात्मक पहचान को लेकर आरंभ
से ही विमर्श चलता रहा। इसलिए ‘गीतांगिनी’ को नवगीत की अंतिम परिभाषा देने वाली कृति के बजाय उसकी साहित्यिक
आत्मपहचान की दिशा में महत्त्वपूर्ण पड़ाव मानना अधिक समीचीन होगा।
यह
भी ध्यान रखना चाहिए कि नवगीत की रचनात्मक जमीन ‘गीतांगिनी’
से पहले तैयार हो चुकी थी। अनेक रचनाकारों के गीतों में नई संवेदना,
बदलता जीवनबोध, कथ्यगत बेचैनी और शिल्पगत
प्रयोग दिखाई देने लगे थे। इसलिए 1958 किसी शून्य से आरंभ
होने वाली घटना नहीं, बल्कि पहले से चल रही रचनात्मक
प्रक्रिया का एक महत्त्वपूर्ण सार्वजनिक पड़ाव था।
1958 के
आसपास और उसके बाद अनेक रचनाकारों ने गीत में कथ्य, भाषा,
बिंब और लय के नए प्रयोग किए। 1959 में ठाकुर
प्रसाद सिंह की बंशी और मादल प्रकाशित हुई, जिसमें
नवीन लयात्मक प्रयोगों की चर्चा मिलती है। नवगीत के विकासक्रम में इसका उल्लेख
महत्त्वपूर्ण है, यद्यपि इसे सीधे-सीधे नवगीत-संग्रह मानना
उचित नहीं होगा। इसकी कुछ रचनाओं की मौलिकता तथा संथाली लोकगीतों से उनके संबंध को
लेकर विवाद भी सामने आया है। इसलिए इस प्रसंग को निर्णायक निष्कर्ष के बजाय आलोचनात्मक
विवाद के रूप में देखना अधिक उचित होगा।
नवगीत
का रचनात्मक विस्तार
1960 के
दशक में नए गीत की प्रकृति और पहचान को लेकर साहित्यिक बहसें अधिक स्पष्ट हुईं। इस
दौर में गीतकारों ने प्रेम, विरह और प्रकृति जैसे पारंपरिक
भाव-क्षेत्रों के साथ सामाजिक विषमता, श्रम, अभाव, ग्रामीण-नगरीय जीवन, बदलते
पारिवारिक संबंधों और मूल्य-संकट को भी गीत का विषय बनाया। गीत का ‘मैं’ अपने निजी
भावलोक से बाहर निकलकर अपने समय और सामाजिक परिवेश से संवाद करने लगा। यही वह
प्रक्रिया थी जिसमें आत्मनिष्ठता का सामाजिक विस्तार नवगीत की रचनात्मक पहचान का
महत्त्वपूर्ण आधार बना।
नवगीत
की नवीनता केवल विषय-विस्तार में नहीं थी। भाषा, बिंब,
प्रतीक, कथ्य-संरचना और लयात्मक अभिव्यक्ति
में भी नए प्रयोग हुए। बोलचाल, लोक-स्मृति, सांकेतिकता और आधुनिक जीवन के अनुभवों ने गीत की अभिव्यक्ति को नया स्वर
दिया। नवगीत ने गीत की रागात्मकता और लयात्मकता को समाप्त नहीं किया, बल्कि आधुनिक जीवन की जटिलता के अनुरूप उनका रूपांतरण किया। इसलिए नवगीत
को न तो पारंपरिक गीत का मात्र नया नाम और न ही नई कविता का छंदबद्ध रूप मानना
पर्याप्त है।
इस
विकास में अनेक रचनाकारों की भूमिका रही। राजेन्द्र प्रसाद सिंह,
शंभुनाथ सिंह, ठाकुर प्रसाद सिंह, वीरेन्द्र मिश्र, रवीन्द्र भ्रमर, रामदरश मिश्र, उमाकांत मालवीय, देवेन्द्र कुमार, नईम, ओम
प्रभाकर, शिवबहादुर सिंह भदौरिया, राम
सेंगर, भगवान स्वरूप ‘सरस’, सोम ठाकुर,
रमेश रंजक, शांति सुमन, माहेश्वर
तिवारी, कुमार रवीन्द्र आदि ने अलग-अलग स्तरों पर गीत को
बदलती संवेदना से जोड़ा। इनके यहाँ लोक-स्मृति, सामाजिक जीवन,
श्रम, अभाव, संबंधों के
तनाव और बदलते मूल्य-बोध के विविध रूप सामने आते हैं। यह सूची पूर्ण नहीं, बल्कि नवगीत की विकासशील धारा के कुछ प्रमुख प्रतिनिधि नामों का संकेत है।
नवगीत
के इतिहास में सामूहिक संकलनों की भूमिका भी महत्त्वपूर्ण रही। विशेषतः शंभुनाथ
सिंह के संपादन में प्रकाशित नवगीत दशक की श्रृंखला ने विभिन्न
रचनाकारों को एक प्रतिनिधि रचनात्मक परिप्रेक्ष्य में प्रस्तुत किया। नवगीत
दशक-1 (1982), नवगीत दशक-2
(1983) और नवगीत दशक-3 (1984) के
माध्यम से नवगीत को एक संगठित रचनात्मक धारा के रूप में देखने और उसके प्रतिनिधि
रचनाकारों पर विचार करने की आलोचनात्मक जमीन मजबूत हुई।
इस
प्रकार नवगीत का विकास 1958 से शुरू होकर 1982 में समाप्त होने वाली यात्रा नहीं है। 1958 उसका
नामकरण और साहित्यिक आत्मपहचान का महत्त्वपूर्ण पड़ाव है; 1960 और 1970 के दशकों में उसकी संवेदना, कथ्य और शिल्प का विस्तार हुआ; और 1980 के दशक में नवगीत दशक जैसी कृतियों के माध्यम से उसका प्रतिनिधि
एवं संगठित स्वरूप अधिक स्पष्ट हुआ। इसके बाद भी बदलते सामाजिक-सांस्कृतिक
संदर्भों के साथ नवगीत का कथ्य और शिल्प निरंतर विकसित होता रहा।
नवगीत
की उपलब्धि और भविष्य-दृष्टि
नवगीत
की महत्त्वपूर्ण उपलब्धि यह है कि उसने परंपरा और आधुनिकता को परस्पर विरोधी मानने
के बजाय उनके बीच रचनात्मक संवाद स्थापित किया। उसने लय,
रागात्मकता और गीतात्मकता को बनाए रखते हुए आधुनिक मनुष्य के
अनुभवों को नई भाषा, नए बिंबों और नए कथ्य-विन्यास में
व्यक्त किया। उसने गीत के ‘मैं’ को समाप्त नहीं किया, बल्कि
उसे समाज के भीतर पुनर्स्थापित किया। इसीलिए उसकी आत्मनिष्ठता सामाजिक यथार्थ से
जुड़ती है और निजी अनुभूति व्यापक मानवीय अनुभव में रूपांतरित होती है।
समकालीन
संदर्भ में नवगीत का क्षेत्र और विस्तृत हुआ है। बाजारवाद,
विस्थापन, सामाजिक विषमता, पर्यावरणीय संकट, बदलते पारिवारिक संबंध, अकेलापन, मानवीय अस्मिता और लोकतांत्रिक जीवन की
विडंबनाएँ उसके कथ्य का हिस्सा बनी हैं। किंतु नवगीत केवल विसंगतियों का दस्तावेज
नहीं है। उसमें प्रतिरोध के साथ लोक-स्मृति, मानवीय मूल्य,
जिजीविषा और बेहतर भविष्य की आकांक्षा भी सक्रिय रहती है। उसका
यथार्थबोध निराशा में समाप्त नहीं होता; वह विडंबना को
पहचानते हुए परिवर्तन और बेहतर भविष्य की संभावना की तलाश भी करता है।
अतः
नवगीत को हिंदी गीत-परंपरा से विच्छेद के रूप में नहीं,
बल्कि परंपरा के भीतर से विकसित हुई आधुनिक रचनात्मक चेतना के रूप
में समझना अधिक समीचीन है। उसकी विकास-यात्रा को यदि एक सूत्र में बाँधना हो तो
कहा जा सकता है कि यह आत्ममुग्धता से आत्मसंवाद, आत्मसंवाद
से सामाजिक संवाद, व्यष्टि से समष्टि और—देवेंद्र शर्मा
‘इन्द्र’ के शब्दों में—आत्मनेपद से परस्मैपद की ओर बढ़ती हुई संवेदना की यात्रा
है। नवगीत ने गीत के ‘मैं’ को नकारा नहीं; उसे इतना विस्तृत
किया कि उसमें ‘दूसरा’ भी दिखाई देने लगा। यही विस्तार उसे आधुनिक जीवन की संवेदना,
यथार्थबोध, विडंबना, प्रतिरोध
और भविष्य-दृष्टि का समर्थ रागात्मक माध्यम बनाता है।
अब
नवगीत की इस वैचारिक यात्रा को उसकी अंतर्वस्तु, संवेदना,
भाषा, बिंब, प्रतीक,
लय और शिल्प के स्तर पर परखना आवश्यक है। इसके लिए कुछ प्रतिनिधि
नवगीतों के पाठ के माध्यम से यह देखना उपयोगी होगा कि आधुनिक जीवन का यथार्थ नवगीत
में किस प्रकार राग, बिंब और लय में रूपांतरित हुआ है।
1.
समय का यथार्थ और बदलती जीवन-दृष्टि
नवगीत का सबसे
बड़ा गुण यह है कि वह समय की सतह पर नहीं, उसकी धड़कनों के भीतर उतरता है। आधुनिक मनुष्य बाहरी विकास के बावजूद भीतर से
अकेला, असुरक्षित और मूल्यहीन होता जा रहा है। भगवान
स्वरूप सरस अपने गीत "इस तरह दिन कट रहे हैं" में लिखते हैं—"इस तरह दिन कट रहे
हैं / भागवत के पृष्ठ से हम / महाभारत रट रहे हैं।" यहाँ धार्मिक आडंबर और सामाजिक हिंसा का द्वंद्व अत्यंत प्रभावशाली रूप में
व्यक्त हुआ है। आगे—"भीड़ से होकर
गुजरते हुए रिश्ते / मोड़ पर / दूध जैसे फट रहे हैं।" 'दूध जैसे फटते रिश्ते' आधुनिक सामाजिक जीवन में संबंधों के विघटन का अत्यंत सशक्त बिंब है।
इसी प्रकार विद्यानन्दन
राजीव अपने गीत "नई सदी आई कुछ ऐसी" में लिखते हैं—"नई सदी आई कुछ ऐसी
/ ग्राम-गली बाज़ार हो गये।" और आगे—"मूल्य सनातन अन्तरमन से / धीरे-धीरे कूच कर रहे।" यहाँ नई सदी विकास का नहीं, बल्कि बाज़ारीकरण और मूल्य-संकट का पर्याय बन जाती है।
मधुकर अष्ठाना की पंक्तियाँ—"आने लगा रास / लोगों
को / ओस चाटकर प्यास बुझाना।" आज के अभावग्रस्त
और समझौतापरक जीवन का अत्यंत तीखा रूपक हैं।
अनूप अशेष आधुनिक मनुष्य की दिशाहीनता को इस प्रकार व्यक्त करते हैं—"इतने सारे दिन बीते किस चाह में / धूल भरी आँधी में
उम्र के निबाह में।" यहाँ जीवन संघर्ष है, पर उसकी दिशा धुँधली होती जा रही है।
2.
लोकतंत्र, व्यवस्था और सामाजिक विषमता
नवगीत का एक बड़ा
सरोकार लोकतंत्र की विडंबनाओं और सामाजिक असमानता का उद्घाटन है।
नचिकेता लिखते हैं—"हासिल जिनको
लोकतंत्र में / छत-आकाश नहीं / उनका नाम लिखो।" लोकतंत्र की सफलता का मापदंड सत्ता नहीं, बल्कि वंचित नागरिक का जीवन है।
अवध बिहारी
श्रीवास्तव अपने चर्चित गीत "अफीम" में कहते हैं—"राजा का कुनबा बैठा है / जिनके कन्धों पर / सौ-सौ खून माफ हैं।" और—"हिंसा और घृणा की घुट्टी / राजा पिला रहा।" यह सत्ता की जनविमुखता पर तीखा
व्यंग्य है।
इसी कवि का गीत "क्वार" किसान की पीड़ा
का मानवीय दस्तावेज़ है—"खाद-बीज का करजा
भरना / इसी बरस गौना भी देना।" किसान के संघर्ष
और आशा का ऐसा सहज चित्र नवगीत की विशिष्ट पहचान है।
सत्य नारायण इतिहास और मिथक के माध्यम से समकालीन राजनीति की विसंगतियों को व्यक्त करते
हैं—"इन्द्रप्रस्थ में
धृतराष्ट्रों का / पुत्र-मोह आ जाता आड़े।" और—"नालन्दा जल रहा
मगध में।" यह सत्ता के नैतिक पतन का सांस्कृतिक रूपक है।
3.
बदलता गाँव, किसान और लोक-संस्कृति
नवगीत ने गाँव को
स्मृति नहीं, बल्कि परिवर्तनशील यथार्थ के रूप में देखा है।
अश्वघोष पूछते हैं—"गाँव गए जब अबके हमने / पूछा बरगद
से।" और दूसरी ओर
वैश्वीकरण की विडंबना को एक ही पंक्ति में व्यक्त करते हैं—"हामिद ढूँढ रहा है चिमटा / विश्वग्राम के बाज़ारों
में।" यह प्रेमचंद के 'हामिद' को इक्कीसवीं सदी
के उपभोक्तावादी संसार में खड़ा कर देने वाला अत्यंत प्रभावशाली बिंब है।
मयंक श्रीवास्तव लिखते हैं—"अबकी बार गाँव में
/ मुझसे बोली नहीं हवा।" गाँव की बदलती आत्मीयता का इससे
अधिक मार्मिक चित्र कठिन है।
रामसनेही लाल
शर्मा 'यायावर' ग्रामीण संकट को इस प्रकार व्यक्त करते हैं—"सपनों का चकरोड रौंदता / फिरता है ट्रैक्टर।" और—"महँगाई-पूतना / खा रही चाहें।" यह ग्रामीण अर्थव्यवस्था पर बाजारवाद के आक्रमण का सशक्त रूपक है।
4.
अस्तित्व-बोध, अकेलापन और संबंधों का विघटन
आधुनिक जीवन
की सबसे बड़ी त्रासदियों में एक है—विश्वास का क्षरण और भय का सर्वव्यापी वातावरण।
मनुष्य अब बाहरी संकटों से अधिक अपने ही परिवेश और अपने ही संबंधों से आशंकित है।
वीरेन्द्र
आस्तिक
इस मनोवैज्ञानिक यथार्थ को अत्यंत मार्मिक ढंग से व्यक्त करते हैं—"अब नहीं वो दौर, सच को कौन झेले / मौज ली
मैंने अकेले ही अकेले।"
आगे वे
लिखते हैं—"इस तरह भयभीत अपने आप से
ही हारते हैं / दे रहा सीढ़ी उन्हें, वे पाँव मेरे खींचते हैं / साँप के डर से न
कोई साथ खेले।" इन पंक्तियों में आधुनिक समाज की प्रतिस्पर्धी मानसिकता, अविश्वास और आत्मकेन्द्रिकता का
अत्यंत सटीक चित्रण है। 'सीढ़ी' और 'पाँव खींचना' सामाजिक ईर्ष्या और अवसरवाद के
प्रतीक हैं,
जबकि 'साँप का डर' मनुष्य के भीतर व्याप्त उस स्थायी भय
का रूपक है जिसने सहयोग और आत्मीयता को संदेह में बदल दिया है। यह नवगीत केवल
व्यक्तिगत अनुभव नहीं,
बल्कि हमारे
समय के सामाजिक-मनोविज्ञान का सशक्त दस्तावेज़ है।
आधुनिक मनुष्य का
सबसे बड़ा संकट उसका अकेलापन है। कुमार शिव लिखते हैं—"तह किए रूमाल-सा दिन / जेब में रखकर / कहाँ जाएँ?" समय का ऐसा मूर्त बिंब हिन्दी कविता में दुर्लभ है।
चन्द्रसेन विराट कहते हैं—"शक का साँप घुसा मन में तो / सुख से
सोने नहीं दिया है।" जबकि मुकुट सक्सेना लिखते हैं—"छूटे हुए प्रसंगों से / अब कैसे पुनः जुड़ें?" यह टूटते संबंधों और स्मृतियों की पीड़ा है।
गुलाब सिंह के यहाँ—"धुंधलाई लिपियों
के / मुरझाये अक्षर..." स्मृति, संवाद और संवेदना के क्षरण का प्रतीक बन जाते हैं।
जय चक्रवर्ती आधुनिक जीवन की यांत्रिकता पर प्रश्न उठाते हैं—"बतायें और क्या बदला / कैलेण्डर के सिवा नव वर्ष में?"
5.
महानगर, बाजार और उपभोक्तावाद
महानगर नवगीत में
केवल शहर नहीं, बल्कि संवेदनहीन सभ्यता का प्रतीक है।
कुमार रवीन्द्र लिखते हैं—"महानगर में गीत
नहीं होते हैं / यही समस्या।" और—"वर्जित है प्रवेश किरणों का / कोट-लाट में।" यह आधुनिक सभ्यता की कृत्रिमता पर तीखा व्यंग्य है।
निर्मल शुक्ल आधुनिक जीवन के द्वंद्व को इस प्रकार व्यक्त करते हैं—"सुविधाभोगी बनजारे हम / अमलतास भी, काँटे भी।"
6.
प्रेम, प्रकृति और मानवीय ऊष्मा
नवगीत में प्रेम
केवल श्रृंगार नहीं, बल्कि जीवन की पुनर्स्थापना है। देवेन्द्र कुमार
बंगाली लिखते हैं—"एक पेड़ चाँदनी / लगाया
है आँगने।" मधुसूदन साहा कहते हैं— "तुम होकर रह गए समंदर / कभी नदी बनकर तो देखो।" देवेन्द्र शर्मा 'इन्द्र' लिखते हैं—"मैं प्रभंजन के वलय में / कल्पतरु की वल्लरी हूँ।" और शांति सुमन श्रमशील स्त्री के जीवन को अद्भुत बिंब में व्यक्त करती
हैं—"एक लड़की सुबह
उठती / धूप की गठरी उठाए।"
7.
संघर्ष, प्रतिरोध और भविष्य-दृष्टि
नवगीत केवल
विसंगतियों का लेखा-जोखा नहीं है; वह आशा का भी काव्य है।
देवेन्द्र शर्मा 'इन्द्र' लिखते हैं—"रोशनी के फूल / पत्थर में उगाएँ।" नईम कहते हैं—"आओ हम पतवार
फेंककर / कुछ दिन हो लें नदी-ताल के।"
डॉ. विनोद निगम लिखते हैं—"घृणा-द्वेष-साजिश-षड्यंत्रों से शापित युग में / नेह, त्याग, तप भरे हृदय की / पावन प्रीति लिखूँ।"
गणेश गंभीर का स्वर संघर्ष का उद्घोष बन जाता
है—"साधो! शह को मात
बनाओ / दीप जलाओ, दीप जलाओ।"
निष्कर्षतः समकालीन
नवगीत आधुनिक भारतीय जीवन की बहुआयामी संवेदना का सबसे सशक्त और विश्वसनीय
काव्य-दस्तावेज़ है। उसने स्वतंत्रता-उत्तर भारत के सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक
परिवर्तनों को केवल देखा ही नहीं,
बल्कि
उन्हें मानवीय अनुभवों की गहराई में उतरकर कलात्मक अभिव्यक्ति प्रदान की है।
इसीलिए नवगीत में एक ओर भगवान
स्वरूप सरस,
वीरेन्द्र
आस्तिक,
कुमार
शिव,
चन्द्रसेन
विराट,
मुकुट
सक्सेना,
गुलाब
सिंह
और जय
चक्रवर्ती
आधुनिक मनुष्य के अकेलेपन,
संबंध-संकट, भय, अविश्वास और अस्तित्वगत
विडंबनाओं को स्वर देते हैं,
तो दूसरी ओर
नचिकेता, अवध बिहारी श्रीवास्तव, सत्य नारायण, विद्यानन्दन राजीव, मधुकर अष्ठाना, अनूप अशेष और निर्मल शुक्ल लोकतंत्र, बाजारवाद, मूल्य-संकट, सामाजिक विषमता और
व्यवस्था की विसंगतियों पर तीक्ष्ण दृष्टि डालते हैं।
इसी प्रकार अश्वघोष, मयंक श्रीवास्तव और रामसनेही लाल शर्मा 'यायावर' बदलते गाँव, लोक-संस्कृति और ग्रामीण जीवन की टूटती आत्मीयता का मार्मिक चित्र उपस्थित
करते हैं; कुमार
रवीन्द्र
महानगरीय जीवन की संवेदनहीनता और कृत्रिमता को उद्घाटित करते हैं; जबकि देवेन्द्र कुमार बंगाली, देवेन्द्र शर्मा 'इन्द्र', मधुसूदन साहा और शांति सुमन प्रेम, प्रकृति, श्रम और मानवीय संबंधों की ऊष्मा को नए बिंबों और प्रतीकों के माध्यम से
पुनर्स्थापित करते हैं। वहीं नईम, डॉ. विनोद निगम और गणेश गंभीर संघर्ष, आशा, नैतिक आस्था और भविष्य के प्रति अडिग विश्वास का स्वर मुखर करते हैं।
इस प्रकार नवगीत न तो केवल
विसंगतियों का शोकगीत है और न ही निराशा का आख्यान। वह अपने समय का सजग साक्षी
होने के साथ-साथ उसकी आलोचनात्मक चेतना भी है। वह यथार्थ की कठोरता से आँख नहीं
चुराता, किंतु
उसके भीतर मनुष्य की जिजीविषा, प्रतिरोध की ऊर्जा और
जीवन-मूल्यों की पुनर्स्थापना की संभावनाओं को भी समान शक्ति के साथ रेखांकित करता
है। यही कारण है कि नवगीत आधुनिक हिन्दी कविता में केवल एक काव्य-विधा नहीं,
बल्कि बदलते भारतीय समाज की संवेदनात्मक स्मृति, नैतिक चेतना और भविष्य-दृष्टि का सशक्त सांस्कृतिक दस्तावेज़ बनकर
प्रतिष्ठित हुआ है। उसमें समय का यथार्थ भी है, समाज का
आत्मालोचन भी, और यह अटूट विश्वास भी कि मनुष्य की संवेदना,
करुणा और सृजनशीलता ही अंततः हर अँधेरे के विरुद्ध प्रकाश का सबसे
विश्वसनीय स्रोत बनेगी।
(ग) समकालीन गीत: बहुविमर्शीय चेतना
वर्तमान समय का गीत केवल सामाजिक यथार्थ तक सीमित
नहीं है, बल्कि वह
बहुविमर्शीय चेतना का वाहक बन चुका है। समकालीन गीत में व्यक्ति, समाज, प्रकृति, संस्कृति और
वैश्विक परिवेश से जुड़े अनेक प्रश्न समान रूप से उपस्थित हैं।
स्त्री-विमर्श ने गीत को स्त्री-अस्मिता, स्वतंत्रता, लैंगिक
समानता और आत्म-पहचान जैसे विषय प्रदान किए हैं। अब स्त्री केवल सौंदर्य का विषय
नहीं, बल्कि अपने अधिकारों और अस्तित्व के प्रति सजग
व्यक्तित्व के रूप में सामने आती है।
इसी प्रकार पर्यावरण संकट ने भी गीत को नई संवेदना
प्रदान की है। जल,
जंगल, जमीन, प्रदूषण और
प्रकृति-विनाश जैसे विषयों के माध्यम से समकालीन गीत मानव और प्रकृति के संबंधों
पर पुनर्विचार की आवश्यकता को रेखांकित करता है।
वैश्वीकरण,
बाजारवाद, तकनीकी जीवन, सांस्कृतिक
विस्थापन, पहचान का संकट और मानवीय अलगाव भी समकालीन गीत के
महत्त्वपूर्ण विषय हैं। इस प्रकार आज का गीत बहुआयामी अनुभवों और जटिल सामाजिक
यथार्थ का प्रतिनिधि बन गया है।
भाषा, शिल्प और संगीतात्मकता : एक
परिवर्तित परिदृश्य
समकालीन गीत की भाषा अतीत की अपेक्षा अधिक सरल, संवादधर्मी और यथार्थपरक हुई है।
जहाँ पूर्ववर्ती गीतों में संस्कृतनिष्ठता, अलंकारिकता और
काव्यात्मक लालित्य प्रमुख था, वहीं आज की भाषा जीवन के सीधे
अनुभवों से जुड़ती है। इससे गीत की संप्रेषणीयता बढ़ी है, यद्यपि
कभी-कभी काव्यात्मक माधुर्य में कमी भी अनुभव होती है।
शिल्प की दृष्टि से भी आधुनिक गीत अधिक प्रयोगधर्मी
हुआ है। पारंपरिक छंदों और तुकों के साथ-साथ नए विन्यास, आंतरिक लय और संरचनात्मक लचीलेपन का
प्रयोग बढ़ा है। परिणामस्वरूप अभिव्यक्ति के नए आयाम खुले हैं।
संगीतात्मकता के स्तर पर भी परिवर्तन दृष्टिगोचर होता
है। पारंपरिक गीतों की स्पष्ट गेयता और बाह्य लय के स्थान पर आधुनिक गीतों में
आंतरिक लय, भाव-प्रवाह
और ध्वन्यात्मक संरचना का महत्त्व बढ़ा है। यद्यपि इससे गीत की अभिव्यक्ति अधिक
व्यापक हुई है, फिर भी पारंपरिक गेयता का आंशिक क्षरण अनुभव
किया जाता है।
समालोचनात्मक निष्कर्ष
समकालीन हिन्दी गीत अपने समय की जटिलताओं, विडंबनाओं और संघर्षों का संवेदनशील
साक्षी है। उसने सामाजिक यथार्थ, मानवीय संकट, स्त्री-अस्मिता, पर्यावरणीय चेतना और वैश्विक
परिवर्तनों को अपनी विषयवस्तु का हिस्सा बनाकर अपनी प्रासंगिकता सिद्ध की है। साथ
ही नवगीत ने यह प्रमाणित किया कि गीत केवल भावुकता का माध्यम नहीं, बल्कि आधुनिक जीवन की गहनतम अनुभूतियों को व्यक्त करने की सक्षम विधा भी
है।
निस्संदेह आधुनिक गीत के समक्ष लयात्मकता, संप्रेषणीयता और कलात्मक संतुलन की
चुनौतियाँ उपस्थित हैं, किन्तु उसकी जीवंतता इसी तथ्य में
निहित है कि वह निरंतर बदलते समय के साथ स्वयं को पुनर्सृजित करता रहा है। इसलिए
आज का गीत परंपरा और आधुनिकता, संवेदना और विचार, तथा सौंदर्य और यथार्थ के बीच एक सशक्त सेतु के रूप में स्थापित दिखाई
देता है।
समकालीन
आलोचना और दृष्टिकोण : एक समालोचनात्मक टिप्पणी
हिन्दी साहित्य की
आलोचनात्मक परंपरा में गीत का स्थान सदैव विमर्श का विषय रहा है। भारतीय
काव्य-परंपरा में गीत सबसे प्राचीन, व्यापक और लोकजीवन से जुड़ी विधा रही है, किंतु आधुनिक हिन्दी आलोचना के एक प्रभावशाली दौर में उसे भावुक, पारंपरिक और अपेक्षाकृत कम गंभीर काव्य-विधा मानकर हाशिये पर रखने की
प्रवृत्ति विकसित हुई। यह विवाद किसी एक विधा के गुण-दोष का नहीं, बल्कि बदलते साहित्यिक प्रतिमानों, आधुनिकता-बोध और आलोचनात्मक दृष्टियों का परिणाम था।
स्वतंत्रता के बाद
सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों ने हिन्दी कविता को नए अनुभव प्रदान किए। प्रयोगवाद
और नई कविता ने मुक्तछंद, जटिल अनुभूति और बौद्धिकता को महत्त्व दिया। अज्ञेय ने
आधुनिक जीवन की विखंडित संवेदना के लिए मुक्तछंद को अधिक उपयुक्त माना, जबकि नामवर सिंह ने कविता के मूल्यांकन में अनुभव की प्रामाणिकता, संरचनात्मक जटिलता और वैचारिक गहराई जैसे प्रतिमानों को प्रतिष्ठित किया। इन
मानदंडों ने आधुनिक कविता की समझ को समृद्ध किया, किंतु धीरे-धीरे
ऐसी प्रवृत्ति भी विकसित हुई जिसमें गेयता को सरलता और सरलता को साहित्यिक
दुर्बलता से जोड़कर देखा जाने लगा। फलस्वरूप गीत का मूल्यांकन अनेक बार
पूर्वाग्रहपूर्ण दृष्टि से किया गया।
वास्तव में गीत की
आलोचनात्मक उपेक्षा का कारण उसकी अंतर्निहित सीमाएँ नहीं थीं, बल्कि मंचीय लोकप्रियता, सरलीकरण तथा कुछ सतही रचनाओं के आधार पर पूरी गीत-विधा
का मूल्यांकन था। रामविलास शर्मा ने साहित्य की जन-संपृक्ति को उसकी शक्ति माना, जबकि हजारीप्रसाद द्विवेदी, डॉ. नगेंद्र और नंददुलारे वाजपेयी जैसे विद्वानों ने
भारतीय काव्य-परंपरा में लोक, लय और संवेदना के महत्त्व को स्वीकार किया। इससे
स्पष्ट होता है कि हिन्दी आलोचना कभी पूरी तरह गीत-विरोधी नहीं रही; उसके भीतर समानांतर दृष्टियाँ सदैव सक्रिय थीं।
इसी पृष्ठभूमि में
नवगीत का उदय केवल एक नई काव्य-प्रवृत्ति नहीं, बल्कि आलोचनात्मक
प्रतिमानों के पुनर्विचार का साहित्यिक हस्तक्षेप था। शंभुनाथ सिंह, देवेंद्र शर्मा 'इंद्र', उमाकांत मालवीय, कुमार रवीन्द्र
तथा अन्य नवगीतकारों ने सिद्ध किया कि लय और आधुनिकता परस्पर विरोधी नहीं हैं।
नवगीत ने समकालीन जीवन की विडंबनाओं, विसंगतियों, सामाजिक संघर्षों और बदलती मानवीय संवेदना को गीतात्मक
संरचना में प्रभावपूर्ण ढंग से व्यक्त कर यह स्थापित किया कि गेयता भी आधुनिक
अनुभव की सक्षम अभिव्यक्ति हो सकती है।
समकालीन हिन्दी
आलोचना में अब यह स्वीकार किया जा रहा है कि साहित्य का मूल्यांकन किसी एक शिल्प, छंद या अभिव्यक्ति-पद्धति के आधार पर नहीं किया जा सकता। विश्वनाथ त्रिपाठी
सहित अनेक समकालीन आलोचकों ने मानवीय अनुभव, संवेदना और बहुलता
को साहित्य के मूल मूल्य के रूप में रेखांकित किया है। उत्तर-आधुनिक विमर्श ने भी
विविध अभिव्यक्ति-रूपों की स्वीकृति का मार्ग प्रशस्त किया है। परिणामतः गीत और
नवगीत के पुनर्मूल्यांकन की प्रक्रिया अधिक संतुलित और वस्तुनिष्ठ होती दिखाई देती
है।
समालोचनात्मक
निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि गीत और मुक्तछंद को परस्पर प्रतिद्वंद्वी विधाओं के
रूप में देखना साहित्य की बहुलतावादी प्रकृति के विपरीत है। दोनों की अपनी-अपनी
अभिव्यक्ति-क्षमता, सौंदर्य-दृष्टि और रचनात्मक औचित्य है। आधुनिक हिन्दी
आलोचना का दायित्व किसी एक काव्य-रूप को श्रेष्ठ सिद्ध करना नहीं, बल्कि प्रत्येक विधा का उसके अपने कलात्मक और सामाजिक संदर्भों में मूल्यांकन
करना है। इसी समावेशी दृष्टि से हिन्दी गीत की परंपरा—लोकगीत से नवगीत तक—भारतीय
काव्य-संवेदना की सतत् विकासमान धारा के रूप में अधिक स्पष्ट और सार्थक रूप में
समझी जा सकती है।
अंतिम निष्कर्ष
समकालीन हिन्दी
आलोचना का एक महत्त्वपूर्ण सत्य यह है कि उसने अपने समय की वैचारिक प्राथमिकताओं
और साहित्यिक प्रवृत्तियों के अनुरूप कुछ काव्य-विधाओं को अपेक्षाकृत अधिक महत्त्व
दिया, जबकि कुछ विधाओं का मूल्यांकन अपेक्षित संतुलन के साथ
नहीं हो सका। मुक्तछंद और नई कविता को जो प्रमुखता मिली, वह अपने ऐतिहासिक
संदर्भों में स्वाभाविक और आवश्यक थी, क्योंकि उन्होंने द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद उत्पन्न
मानवीय संकट, अस्तित्व-बोध, सामाजिक-राजनीतिक
जटिलताओं तथा आधुनिक जीवनानुभवों को अभिव्यक्त करने के लिए नई काव्य-भाषा और शिल्प
प्रदान किया। किन्तु इसी प्रक्रिया में गीत और छंदबद्ध कविता के मूल्यांकन में एक
प्रकार का असंतुलन भी दिखाई देता है।
वास्तव में
साहित्य का स्वरूप सदैव देशकाल, सामाजिक परिस्थितियों और मानवीय चेतना के परिवर्तन के
साथ विकसित होता रहा है। प्रत्येक युग अपनी विशिष्ट ऐतिहासिक आवश्यकताओं के अनुरूप
साहित्य की प्रवृत्तियों और अभिव्यक्ति-रूपों का निर्माण करता है। छठी शताब्दी के
बौद्धिक परिवेश में दार्शनिक चिंतन की प्रधानता रही; युद्धप्रधान
सामाजिक संरचना ने वीरगाथा काल में वीर रस और शौर्य-काव्य को प्रतिष्ठित किया; मध्यकालीन नैराश्य, असुरक्षा और आध्यात्मिक आकांक्षा ने भक्ति साहित्य को
जन्म दिया; सामंती वैभव और विलासिता के वातावरण में रीतिकालीन
श्रृंगार-काव्य का उत्कर्ष हुआ। इसी प्रकार द्वितीय विश्वयुद्ध के उपरांत
मानव-मूल्यों के संकट, वैचारिक संघर्ष और आधुनिक जीवन की विडंबनाओं ने नई
कविता और मुक्तछंद को व्यापक स्वीकृति प्रदान की। आगे चलकर सूचना-प्रौद्योगिकी, वैश्वीकरण, बाज़ारवाद और संचार-क्रांति के युग में साहित्य की
संवेदना, भाषा, शिल्प और अभिव्यक्ति के स्वरूपों में भी निरंतर
परिवर्तन होता रहा।
इस ऐतिहासिक
परिप्रेक्ष्य में यह स्पष्ट होता है कि किसी भी काव्य-विधा का महत्त्व स्थायी या
अंतिम नहीं होता; उसका मूल्य उसके समय, उसकी सामाजिक
आवश्यकता और उसकी अभिव्यक्ति-क्षमता से निर्धारित होता है। इसलिए न तो गीत को
अप्रासंगिक कहा जा सकता है और न ही मुक्तछंद को अंतिम उपलब्धि माना जा सकता है।
गीत, नवगीत, ग़ज़ल, मुक्तछंद और गद्य-कविता—सभी हिन्दी कविता की बहुवर्णी
और समृद्ध परंपरा के अनिवार्य अंग हैं तथा अपने-अपने समय और संदर्भों में समान रूप
से सार्थक हैं।
अतः आवश्यकता किसी
एक विधा को दूसरी के विरुद्ध खड़ा करने की नहीं, बल्कि हिन्दी
कविता की समग्र परंपरा को उसके ऐतिहासिक विकासक्रम, देशकाल-सापेक्षता
और मानवीय सरोकारों के साथ समझने की है। यदि आलोचना किसी एक विधा को
"गंभीर" और दूसरी को "हल्की" घोषित कर देती है, तो वह स्वयं अपनी दृष्टि को सीमित कर लेती है। साहित्य
का वास्तविक मूल्य उसके शिल्प-मात्र में नहीं, बल्कि उसकी
संवेदनात्मक शक्ति, अनुभव की प्रामाणिकता, मानवीय प्रभाव तथा
अपने समय की चुनौतियों से सार्थक संवाद स्थापित करने की क्षमता में निहित होता है।
यही दृष्टि हिन्दी कविता की विविध धाराओं के न्यायपूर्ण और समग्र मूल्यांकन का
आधार बन सकती है।
समापन
स्वर
“गीत समय का
प्रतिपक्ष नहीं, उसका सहयात्री है; वह बदलते यथार्थ को अपनी लय में रूपांतरित करता है और
मनुष्य के भीतर उसे अनुभव में परिणत करता है।”
अतः “गीत : कल, आज और कल” का अंतिम निष्कर्ष यही है कि गीत न केवल परंपरा की स्मृति है, बल्कि वर्तमान की सक्रिय अभिव्यक्ति और भविष्य की
सशक्त संभाव्यता भी है।
समकालीन हिन्दी आलोचना को अब यह स्वीकार करना होगा
कि—जन-संवेदना भी साहित्यिक मूल्य है, लयात्मकता भी कलात्मक शक्ति है, संप्रेषणीयता
भी गंभीरता का एक रूप हो सकती है और जब आलोचना इन सभी आयामों को समान रूप से
स्वीकार करेगी, तभी हिन्दी कविता का मूल्यांकन
वास्तव में संतुलित और समग्र कहा जा सकेगा।
‘चंद्रप्रभा विला’
417, रॉयल रेजीडेंसी- प्रथम फेस,
सारंगपुरा, बड के बालाजी,
अजमेर रोड, जयपुर- 302042
संपर्क : 8209909309